naga people of india (hindi)

             नागाओं को भाषा और कुछ परंपराओं द्वारा विभेदित जनजातियों द्वारा आयोजित किया जाता है। उनके पास एक मजबूत योद्धा परंपरा है। उनके गाँव पहाड़ी इलाकों पर बसाए जाते हैं और 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक, उन्होंने नीचे के मैदानी इलाकों के गांवों में लगातार सशस्त्र छापे बनाए। जनजातियाँ कुछ हद तक भिन्नता प्रदर्शित करती हैं, विशेषकर अपनी भाषाओं और कुछ पारंपरिक प्रथाओं में ...

              उनकी संस्कृति में समानताएं उन्हें क्षेत्र के पड़ोसी रहने वालों से अलग करती हैं, जो अन्य जातीय हैं। लगभग सभी इन नगा जनजातियों में एक समान ड्रेस कोड, खान-पान, रीति-रिवाज, पारंपरिक कानून आदि हैं। एक भेद उनके मुखियापन की रस्म थी, एक बार मणिपुर, तिरप, चांगलांग, लोंगडिंग और नागालैंड में आदिवासी योद्धाओं के बीच प्रचलित था। म्यांमार में नागा जनजाति। वे अपनी शक्ति को लेने के लिए दुश्मनों के सिर काट लेते थे। वे अब इस अनुष्ठान का अभ्यास नहीं करते हैं। आज नागा लोग कुल मिलाकर लगभग 4 मिलियन हैं।

            पुरुषों के कपड़े विशिष्ट हैं: शंक्वाकार लाल हेडगियर को जंगली-सूअर के दांतों और सफेद-काले हॉर्नबिल के पंखों से सजाया जाता है। उनके हथियार मुख्य रूप से एक भाला है, जिसमें शाफ्ट लाल-काले बालों के साथ सजाए गए हैं, और माचे (दह) चौड़े ब्लेड और लंबे हैंडल के साथ हैं। हालाँकि आज नागाओं के पास सांस्कृतिक रूप से बहुत अधिक पश्चिमी वस्त्र हैं और उनके पारंपरिक त्योहारों के अलावा पारंपरिक परिधानों का उपयोग बहुत कम किया जाता है।

              पड़ोसी राज्य अहोम के साथ सांस्कृतिक संपर्कों के अलावा, 1228 से असम के शासक, नागा का बाहरी दुनिया के साथ बहुत कम या कोई संपर्क नहीं था, जिसमें अधिक से अधिक भारत शामिल था, जब तक कि ब्रिटिश उपनिवेश और उन्नीसवीं शताब्दी में क्षेत्र का शासन नहीं था।

              1828 में, ब्रिटेन ने 1826 में यांडबो की संधि के बाद असम को रद्द कर दिया। 1830 के दशक में, अंग्रेजों ने अभियान बलों को भेजा और 1845 में, औपनिवेशिक सत्ता ने नागा प्रमुखों के साथ एक गैर-आक्रामकता संधि समाप्त करने में सफलता हासिल की, जिन्होंने पूर्व में सीमावर्ती क्षेत्रों पर हमला किया था। असम। लेकिन नागा ने बार-बार समझौते का उल्लंघन किया, असम में छापेमारी जारी रखी।
           1830 के दशक के बाद, भारत में इस क्षेत्र को एनेक्स करने के ब्रिटिश प्रयासों को नागा समूहों, विशेष रूप से अंगामी नागा जनजाति से निरंतर और प्रभावी छापामार प्रतिरोध के साथ मिला। अंग्रेजों ने सैन्य अभियानों को रवाना किया और 1851 में एक सैन्य चौकी बनाने और इस क्षेत्र में कुछ ठिकाने स्थापित करने में सफल रहे। 1878 में अंगमिस ने ब्रिटिश शिविरों पर छापे मारे। अंग्रेजों ने क्रूरता के साथ जवाब दिया, कई नागा गांवों को जलाने और उनके प्रतिरोध को कुचलने के लिए नागा गैर-लड़ाकों को मार डाला। आखिरकार, यह क्षेत्र अंग्रेजों के कब्जे में आ गया।

              प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, दो हजार नागाओं ने यूरोपीय मोर्चे पर युद्ध के प्रयासों में योगदान दिया। द्वितीय विश्व युद्ध में, उनके वंशज अंग्रेजों के प्रति वफादार रहे और जापानी सेना की उन्नति को रोकने के लिए लड़े। नागाओं ने यूरोप और दुनिया में शांति के लिए सक्रिय रूप से योगदान दिया।

               उन्नीसवीं शताब्दी में अमेरिका से आए प्रोटेस्टेंट ईसाई मिशनरियों को नागा जनजातियों के बीच कई धर्मांतरित करने में सफलता मिली। इसने उन्हें कई आदिवासी रीति-रिवाजों और परंपराओं को छोड़ दिया और अंग्रेजी शिक्षा के प्रसार के साथ-साथ, नगा पहाड़ियों में आधुनिकता का आगमन हुआ।

               नागा पहाड़ियों में पहला मिशनरी माना जाता है कि 1839 में रेव माइल्स ब्रोंसन थे, जो लोंगलेंग जिले के तहत अब बुरानामसांग के नामसंग में थोड़े समय के लिए रुके थे। जब आदिवासियों ने ईसाई धर्म अपना लिया, तो उन्होंने "नगा" पहचान विकसित करना शुरू कर दिया, युद्धरत आदिवासी गांवों के आधार पर उनके भेदों से एक कट्टरपंथी प्रस्थान। आज, 95% से अधिक नागा लोग ईसाई, ज्यादातर बैपटिस्ट के रूप में पहचान करते हैं। 100 साल पहले यूरोपीय लोगों ने जो देखा उससे नागा समाज स्पष्ट रूप से बदल गया है।


              नागा पहाड़ियां निरंतर प्रतिरोध का क्षेत्र रही हैं क्योंकि वे लंबे समय से बाहरी संस्कृतियों से अलग-थलग थे। राष्ट्रवाद की भावना का विकास और एक सामान्य पहचान की भावना नागा लोगों के बीच अपेक्षाकृत नई अवधारणाएं हैं। उनकी परंपराओं के अनुसार, प्रत्येक गांव एक स्वतंत्र गणराज्य है; शुरू में, वे सभी बाहर के वर्चस्व से मुक्त होना चाहते थे।

             आधुनिक शिक्षा, ईसाई मिशनों के साथ मिलकर, नागा जातीयता के राजनीतिकरण में योगदान दिया। 1918 में, शिक्षित नागाओं के एक समूह ने 1918 में नागा क्लब का गठन किया था। 14 अगस्त 1947 को, जिस दिन भारत ने ब्रिटिश शासन से स्वतंत्रता प्राप्त की थी, नागा पूर्वोत्तर का पहला जातीय समूह था जो अपने क्षेत्र को स्वतंत्र राज्य घोषित करने से संबंधित नहीं था। नया राष्ट्र। अंगामी ज़ापू फ़िज़ो ने नागा नेशनल काउंसिल (एनएनसी) के साथ शुरुआती आंदोलन का नेतृत्व किया। ब्रिटिश राज के अंतिम दिनों में, उन्होंने एक संप्रभु नागा राष्ट्र को प्राप्त करने के लिए बातचीत की। जून 1947 में, 9-बिंदु समझौते पर हस्ताक्षर किए गए थे, जिसने नागा जनजातियों को एक एकल राजनीतिक प्रशासनिक इकाई के तहत लाने का वादा किया था और 10 वर्षों के बाद नागाओं के आत्म-निर्णय के अधिकार को मान्यता दी थी। समझौते की व्याख्या पर विवाद उत्पन्न हुए, और एनएनसी में कई लोगों ने इसका विरोध किया।
नागालैंड राज्य को औपचारिक रूप से 1 दिसंबर 1963 को भारतीय संघ के 16 वें राज्य के रूप में मान्यता दी गई थी। राज्य में ग्यारह प्रशासनिक जिले शामिल हैं, जिनमें अन्य प्रमुख जनजातियों के साथ 16 प्रमुख जनजातियों का निवास है। प्रत्येक जनजाति रीति-रिवाजों की दृष्टि से विशिष्ट है।

                  परिवार नागा समाज की मूल इकाई है। विवाह आमतौर पर एकांगी होते हैं और जीवनसाथी के प्रति निष्ठा एक उच्च गुण माना जाता है। एक ही गोत्र के भीतर विवाह की अनुमति नहीं है, क्योंकि इसे अनाचार माना जाता है। पहले के दंपती गांवों से बहिष्कृत थे। परिवार सामाजिक शिक्षा और सामाजिक नियंत्रण की सबसे महत्वपूर्ण संस्था है। नागा समाज में माता-पिता और बड़ों के लिए गहरा सम्मान है। भूमि और मवेशी जैसे भौतिक विरासत, पुरुष संतानों को दिया जाता है, जिसमें सबसे बड़ा बेटा सबसे बड़ा हिस्सा प्राप्त करता है।

              पारंपरिक नागा समाज एक मजबूत योद्धा परंपरा है जो लड़कों के जन्म को महत्व देता है। एक नागा महिला को पारंपरिक रूप से आज्ञाकारी और विनम्र होने की उम्मीद है। उनकी भूमिकाएं जटिल और विविध हैं: पत्नी, मां, बच्चे के वाहक और पालनकर्ता, खाद्य निर्माता और घरेलू प्रबंधक। वह रंग-बिरंगी शॉलें बनाकर और महिलाओं द्वारा विशेष रूप से की जाने वाली एक गतिविधि को बेचकर घरेलू आय को बढ़ाती है। महिलाओं को पारंपरिक रूप से कबीले या गाँव की निर्णय प्रक्रिया में शामिल नहीं किया जाता है। हालाँकि, हाल के दशकों में, महिला संगठनों ने बड़े सामाजिक और कानूनी परिवर्तनों को प्रभावित और प्रभावित किया है, विशेष रूप से नागालैंड शराब निषेध अधिनियम 1989 के साथ।

               यूरोपियन हेडहंटिंग की नागा प्रथा से त्रस्त थे। उर्सुला ग्राहम बोवर ने नागा पहाड़ियों को "हेडहंटर्स के स्वर्ग" के रूप में वर्णित किया, अधिकांश गांवों में एक झालरदार घर था और गांव के प्रत्येक व्यक्ति को संग्रह में योगदान करने की उम्मीद थी। एक सिर को उठाना साहस का प्रतीक है, और वे पुरुष जिन्हें महिलाओं या गायों के रूप में डब नहीं किया गया था। एक दुश्मन के सिर को काटकर घर लाने से लड़ाई में जीत से ज्यादा नागा के लिए कुछ भी शानदार नहीं है। "नागा जनजातियों के बीच नरभक्षण का कोई संकेत नहीं था। हेडिंग को मिटा दिया गया है।
परिवर्तन और चुनौतियां

                   निरंतर परिवर्तनों ने नागा समाज को चुनौती दी है, क्योंकि बुजुर्गों और युवाओं के बीच पारंपरिक संबंध, साथ ही साथ सांस्कृतिक संचरण की प्रणालियों को भी संशोधित किया गया है। अलग-थलग पड़े परमाणु परिवारों का मॉडल, जैसा कि आदिवासी गांवों से अलग है, नागा लोगों के बीच व्यापक हो रहा है क्योंकि उनके पास समकालीन भारतीय समाज के साथ अधिक से अधिक बातचीत है। सामाजिक नियंत्रण के एजेंट के रूप में कबीले और गाँव को मिटा दिया गया है।

                नागा जनजाति विशेषज्ञ शिल्पकार हैं। उनके आवास लकड़ी और पुआल से बने होते हैं और ये सजावटी रूप से नक्काशीदार और व्यवस्थित होते हैं। प्रत्येक जनजाति के पास अपनी झोपड़ियों के निर्माण का एक अनूठा तरीका है। सभी जनजातियों के बीच एक आम प्रथा भैंसों के सिर के साथ उनके आवास के प्रवेश द्वार को सजा रही है।

                 नागा लोगों को रंग पसंद है, जैसा कि महिलाओं द्वारा डिजाइन और बुने हुए शॉल में स्पष्ट है, और हेडगियर में कि दोनों लिंग डिजाइन करते हैं। कपड़ों के पैटर्न प्रत्येक जनजाति के लिए पारंपरिक हैं, और महिलाओं द्वारा कपड़ा बुना जाता है। वे अपने गहनों में विविधता, प्रवीणता और जटिलता का उपयोग करते हैं, साथ ही कांच, खोल, पत्थर, दांत या टस्क, पंजे, सींग, धातु, हड्डी, लकड़ी, बीज, बाल, और फाइबर सहित कई प्रकार की सामग्री का उपयोग करते हैं।

                इन जनजातियों ने अपने द्वारा उपयोग किए जाने वाले सभी सामानों को बनाया, जैसा कि कई पारंपरिक समाजों में एक बार आम था: "उन्होंने अपने कपड़े, अपने खुद के टोपी और रेन-कोट बनाए हैं; उन्होंने अपनी दवाइयां, अपने खाना पकाने के बर्तन, अपने स्वयं के विकल्प तैयार किए हैं। क्रॉकरी के लिए। " क्राफ्टवर्क में बास्केट बनाना, कपड़े की बुनाई, लकड़ी की नक्काशी, मिट्टी के बर्तन, धातु का काम, आभूषण बनाना और मनके-काम शामिल हैं।

             रंगीन ऊनी और सूती शॉल पहनना सभी नगा जनजातियों की महिलाओं के लिए एक केंद्रीय गतिविधि है। नागा शॉल की सामान्य विशेषताओं में से एक यह है कि तीन टुकड़ों को अलग-अलग बुना जाता है और एक साथ सिला जाता है। बुनाई एक जटिल और समय लेने वाला काम है और प्रत्येक शॉल को पूरा होने में कम से कम कुछ दिन लगते हैं। शॉल और रैपराउंड कपड़ों के लिए डिज़ाइन (आमतौर पर मेखला कहा जाता है) पुरुषों और महिलाओं के लिए अलग-अलग होते हैं।

             कई जनजातियों में शॉल का डिज़ाइन पहनने वाले की सामाजिक स्थिति को दर्शाता है। अधिक ज्ञात शॉल में से कुछ में एओ जनजाति के त्सुंगकोटेप्सु और रोंगसू शामिल हैं; सुतम्, एथसु, लोट्स का लोंगपेनसु; यामंगुंगर्स के संगतों, रोंग्खिम और त्सुंग्रेम खिम के सुपोंग; और अंगामी लोह मोटे कशीदाकारी जानवरों के रूपांकनों के साथ चमकता है। नागा गहने पहचान का एक समान रूप से महत्वपूर्ण हिस्सा है, जिसमें पूरी जनजाति एक जैसे मनके गहने पहनती है।

                लोक गीत और नृत्य पारंपरिक नागा संस्कृति के आवश्यक तत्व हैं। लोक कथाओं और गीतों के माध्यम से मौखिक परंपरा को जीवित रखा जाता है। नागा लोक गीत रोमांटिक और ऐतिहासिक दोनों हैं, जिसमें प्रसिद्ध पूर्वजों और घटनाओं की पूरी कहानी बयान की जाती है। मौसमी गीत एक विशेष कृषि चक्र में की गई गतिविधियों का वर्णन करते हैं। आरंभिक पश्चिमी मिशनरियों ने नागा ईसाइयों द्वारा लोक गीतों के उपयोग का विरोध किया क्योंकि वे इसके साथ जुड़े हुए थे   । जनजातियों के लोक नृत्यों को ज्यादातर नृत्य के प्रकार के आधार पर, दोनों पुरुषों और महिलाओं द्वारा सिंक्रनाइज़ फैशन में समूहों में किया जाता है। त्योहारों और धार्मिक अवसरों पर नृत्य आमतौर पर किया जाता है। युद्ध नृत्य ज्यादातर पुरुषों द्वारा किए जाते हैं और शैली में एथलेटिक और मार्शल होते हैं। सभी नृत्यों के साथ गाने और युद्ध रोते हैं। लोगों द्वारा निर्मित और उपयोग किए जाने वाले स्वदेशी संगीत वाद्ययंत्र बांस के मुंह के अंग, कप वायलिन, बांस की बांसुरी, तुरहियां, मवेशियों की त्वचा से बने ड्रम और लॉग ड्रम हैं।