naga people of india (hindi)

             नागाओं को भाषा और कुछ परंपराओं द्वारा विभेदित जनजातियों द्वारा आयोजित किया जाता है। उनके पास एक मजबूत योद्धा परंपरा है। उनके गाँव पहाड़ी इलाकों पर बसाए जाते हैं और 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध तक, उन्होंने नीचे के मैदानी इलाकों के गांवों में लगातार सशस्त्र छापे बनाए। जनजातियाँ कुछ हद तक भिन्नता प्रदर्शित करती हैं, विशेषकर अपनी भाषाओं और कुछ पारंपरिक प्रथाओं में ...

              उनकी संस्कृति में समानताएं उन्हें क्षेत्र के पड़ोसी रहने वालों से अलग करती हैं, जो अन्य जातीय हैं। लगभग सभी इन नगा जनजातियों में एक समान ड्रेस कोड, खान-पान, रीति-रिवाज, पारंपरिक कानून आदि हैं। एक भेद उनके मुखियापन की रस्म थी, एक बार मणिपुर, तिरप, चांगलांग, लोंगडिंग और नागालैंड में आदिवासी योद्धाओं के बीच प्रचलित था। म्यांमार में नागा जनजाति। वे अपनी शक्ति को लेने के लिए दुश्मनों के सिर काट लेते थे। वे अब इस अनुष्ठान का अभ्यास नहीं करते हैं। आज नागा लोग कुल मिलाकर लगभग 4 मिलियन हैं।

            पुरुषों के कपड़े विशिष्ट हैं: शंक्वाकार लाल हेडगियर को जंगली-सूअर के दांतों और सफेद-काले हॉर्नबिल के पंखों से सजाया जाता है। उनके हथियार मुख्य रूप से एक भाला है, जिसमें शाफ्ट लाल-काले बालों के साथ सजाए गए हैं, और माचे (दह) चौड़े ब्लेड और लंबे हैंडल के साथ हैं। हालाँकि आज नागाओं के पास सांस्कृतिक रूप से बहुत अधिक पश्चिमी वस्त्र हैं और उनके पारंपरिक त्योहारों के अलावा पारंपरिक परिधानों का उपयोग बहुत कम किया जाता है।

              पड़ोसी राज्य अहोम के साथ सांस्कृतिक संपर्कों के अलावा, 1228 से असम के शासक, नागा का बाहरी दुनिया के साथ बहुत कम या कोई संपर्क नहीं था, जिसमें अधिक से अधिक भारत शामिल था, जब तक कि ब्रिटिश उपनिवेश और उन्नीसवीं शताब्दी में क्षेत्र का शासन नहीं था।

              1828 में, ब्रिटेन ने 1826 में यांडबो की संधि के बाद असम को रद्द कर दिया। 1830 के दशक में, अंग्रेजों ने अभियान बलों को भेजा और 1845 में, औपनिवेशिक सत्ता ने नागा प्रमुखों के साथ एक गैर-आक्रामकता संधि समाप्त करने में सफलता हासिल की, जिन्होंने पूर्व में सीमावर्ती क्षेत्रों पर हमला किया था। असम। लेकिन नागा ने बार-बार समझौते का उल्लंघन किया, असम में छापेमारी जारी रखी।
           1830 के दशक के बाद, भारत में इस क्षेत्र को एनेक्स करने के ब्रिटिश प्रयासों को नागा समूहों, विशेष रूप से अंगामी नागा जनजाति से निरंतर और प्रभावी छापामार प्रतिरोध के साथ मिला। अंग्रेजों ने सैन्य अभियानों को रवाना किया और 1851 में एक सैन्य चौकी बनाने और इस क्षेत्र में कुछ ठिकाने स्थापित करने में सफल रहे। 1878 में अंगमिस ने ब्रिटिश शिविरों पर छापे मारे। अंग्रेजों ने क्रूरता के साथ जवाब दिया, कई नागा गांवों को जलाने और उनके प्रतिरोध को कुचलने के लिए नागा गैर-लड़ाकों को मार डाला। आखिरकार, यह क्षेत्र अंग्रेजों के कब्जे में आ गया।

              प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, दो हजार नागाओं ने यूरोपीय मोर्चे पर युद्ध के प्रयासों में योगदान दिया। द्वितीय विश्व युद्ध में, उनके वंशज अंग्रेजों के प्रति वफादार रहे और जापानी सेना की उन्नति को रोकने के लिए लड़े। नागाओं ने यूरोप और दुनिया में शांति के लिए सक्रिय रूप से योगदान दिया।

               उन्नीसवीं शताब्दी में अमेरिका से आए प्रोटेस्टेंट ईसाई मिशनरियों को नागा जनजातियों के बीच कई धर्मांतरित करने में सफलता मिली। इसने उन्हें कई आदिवासी रीति-रिवाजों और परंपराओं को छोड़ दिया और अंग्रेजी शिक्षा के प्रसार के साथ-साथ, नगा पहाड़ियों में आधुनिकता का आगमन हुआ।

               नागा पहाड़ियों में पहला मिशनरी माना जाता है कि 1839 में रेव माइल्स ब्रोंसन थे, जो लोंगलेंग जिले के तहत अब बुरानामसांग के नामसंग में थोड़े समय के लिए रुके थे। जब आदिवासियों ने ईसाई धर्म अपना लिया, तो उन्होंने "नगा" पहचान विकसित करना शुरू कर दिया, युद्धरत आदिवासी गांवों के आधार पर उनके भेदों से एक कट्टरपंथी प्रस्थान। आज, 95% से अधिक नागा लोग ईसाई, ज्यादातर बैपटिस्ट के रूप में पहचान करते हैं। 100 साल पहले यूरोपीय लोगों ने जो देखा उससे नागा समाज स्पष्ट रूप से बदल गया है।


              नागा पहाड़ियां निरंतर प्रतिरोध का क्षेत्र रही हैं क्योंकि वे लंबे समय से बाहरी संस्कृतियों से अलग-थलग थे। राष्ट्रवाद की भावना का विकास और एक सामान्य पहचान की भावना नागा लोगों के बीच अपेक्षाकृत नई अवधारणाएं हैं। उनकी परंपराओं के अनुसार, प्रत्येक गांव एक स्वतंत्र गणराज्य है; शुरू में, वे सभी बाहर के वर्चस्व से मुक्त होना चाहते थे।

             आधुनिक शिक्षा, ईसाई मिशनों के साथ मिलकर, नागा जातीयता के राजनीतिकरण में योगदान दिया। 1918 में, शिक्षित नागाओं के एक समूह ने 1918 में नागा क्लब का गठन किया था। 14 अगस्त 1947 को, जिस दिन भारत ने ब्रिटिश शासन से स्वतंत्रता प्राप्त की थी, नागा पूर्वोत्तर का पहला जातीय समूह था जो अपने क्षेत्र को स्वतंत्र राज्य घोषित करने से संबंधित नहीं था। नया राष्ट्र। अंगामी ज़ापू फ़िज़ो ने नागा नेशनल काउंसिल (एनएनसी) के साथ शुरुआती आंदोलन का नेतृत्व किया। ब्रिटिश राज के अंतिम दिनों में, उन्होंने एक संप्रभु नागा राष्ट्र को प्राप्त करने के लिए बातचीत की। जून 1947 में, 9-बिंदु समझौते पर हस्ताक्षर किए गए थे, जिसने नागा जनजातियों को एक एकल राजनीतिक प्रशासनिक इकाई के तहत लाने का वादा किया था और 10 वर्षों के बाद नागाओं के आत्म-निर्णय के अधिकार को मान्यता दी थी। समझौते की व्याख्या पर विवाद उत्पन्न हुए, और एनएनसी में कई लोगों ने इसका विरोध किया।
नागालैंड राज्य को औपचारिक रूप से 1 दिसंबर 1963 को भारतीय संघ के 16 वें राज्य के रूप में मान्यता दी गई थी। राज्य में ग्यारह प्रशासनिक जिले शामिल हैं, जिनमें अन्य प्रमुख जनजातियों के साथ 16 प्रमुख जनजातियों का निवास है। प्रत्येक जनजाति रीति-रिवाजों की दृष्टि से विशिष्ट है।

                  परिवार नागा समाज की मूल इकाई है। विवाह आमतौर पर एकांगी होते हैं और जीवनसाथी के प्रति निष्ठा एक उच्च गुण माना जाता है। एक ही गोत्र के भीतर विवाह की अनुमति नहीं है, क्योंकि इसे अनाचार माना जाता है। पहले के दंपती गांवों से बहिष्कृत थे। परिवार सामाजिक शिक्षा और सामाजिक नियंत्रण की सबसे महत्वपूर्ण संस्था है। नागा समाज में माता-पिता और बड़ों के लिए गहरा सम्मान है। भूमि और मवेशी जैसे भौतिक विरासत, पुरुष संतानों को दिया जाता है, जिसमें सबसे बड़ा बेटा सबसे बड़ा हिस्सा प्राप्त करता है।

              पारंपरिक नागा समाज एक मजबूत योद्धा परंपरा है जो लड़कों के जन्म को महत्व देता है। एक नागा महिला को पारंपरिक रूप से आज्ञाकारी और विनम्र होने की उम्मीद है। उनकी भूमिकाएं जटिल और विविध हैं: पत्नी, मां, बच्चे के वाहक और पालनकर्ता, खाद्य निर्माता और घरेलू प्रबंधक। वह रंग-बिरंगी शॉलें बनाकर और महिलाओं द्वारा विशेष रूप से की जाने वाली एक गतिविधि को बेचकर घरेलू आय को बढ़ाती है। महिलाओं को पारंपरिक रूप से कबीले या गाँव की निर्णय प्रक्रिया में शामिल नहीं किया जाता है। हालाँकि, हाल के दशकों में, महिला संगठनों ने बड़े सामाजिक और कानूनी परिवर्तनों को प्रभावित और प्रभावित किया है, विशेष रूप से नागालैंड शराब निषेध अधिनियम 1989 के साथ।

               यूरोपियन हेडहंटिंग की नागा प्रथा से त्रस्त थे। उर्सुला ग्राहम बोवर ने नागा पहाड़ियों को "हेडहंटर्स के स्वर्ग" के रूप में वर्णित किया, अधिकांश गांवों में एक झालरदार घर था और गांव के प्रत्येक व्यक्ति को संग्रह में योगदान करने की उम्मीद थी। एक सिर को उठाना साहस का प्रतीक है, और वे पुरुष जिन्हें महिलाओं या गायों के रूप में डब नहीं किया गया था। एक दुश्मन के सिर को काटकर घर लाने से लड़ाई में जीत से ज्यादा नागा के लिए कुछ भी शानदार नहीं है। "नागा जनजातियों के बीच नरभक्षण का कोई संकेत नहीं था। हेडिंग को मिटा दिया गया है।
परिवर्तन और चुनौतियां

                   निरंतर परिवर्तनों ने नागा समाज को चुनौती दी है, क्योंकि बुजुर्गों और युवाओं के बीच पारंपरिक संबंध, साथ ही साथ सांस्कृतिक संचरण की प्रणालियों को भी संशोधित किया गया है। अलग-थलग पड़े परमाणु परिवारों का मॉडल, जैसा कि आदिवासी गांवों से अलग है, नागा लोगों के बीच व्यापक हो रहा है क्योंकि उनके पास समकालीन भारतीय समाज के साथ अधिक से अधिक बातचीत है। सामाजिक नियंत्रण के एजेंट के रूप में कबीले और गाँव को मिटा दिया गया है।

                नागा जनजाति विशेषज्ञ शिल्पकार हैं। उनके आवास लकड़ी और पुआल से बने होते हैं और ये सजावटी रूप से नक्काशीदार और व्यवस्थित होते हैं। प्रत्येक जनजाति के पास अपनी झोपड़ियों के निर्माण का एक अनूठा तरीका है। सभी जनजातियों के बीच एक आम प्रथा भैंसों के सिर के साथ उनके आवास के प्रवेश द्वार को सजा रही है।

                 नागा लोगों को रंग पसंद है, जैसा कि महिलाओं द्वारा डिजाइन और बुने हुए शॉल में स्पष्ट है, और हेडगियर में कि दोनों लिंग डिजाइन करते हैं। कपड़ों के पैटर्न प्रत्येक जनजाति के लिए पारंपरिक हैं, और महिलाओं द्वारा कपड़ा बुना जाता है। वे अपने गहनों में विविधता, प्रवीणता और जटिलता का उपयोग करते हैं, साथ ही कांच, खोल, पत्थर, दांत या टस्क, पंजे, सींग, धातु, हड्डी, लकड़ी, बीज, बाल, और फाइबर सहित कई प्रकार की सामग्री का उपयोग करते हैं।

                इन जनजातियों ने अपने द्वारा उपयोग किए जाने वाले सभी सामानों को बनाया, जैसा कि कई पारंपरिक समाजों में एक बार आम था: "उन्होंने अपने कपड़े, अपने खुद के टोपी और रेन-कोट बनाए हैं; उन्होंने अपनी दवाइयां, अपने खाना पकाने के बर्तन, अपने स्वयं के विकल्प तैयार किए हैं। क्रॉकरी के लिए। " क्राफ्टवर्क में बास्केट बनाना, कपड़े की बुनाई, लकड़ी की नक्काशी, मिट्टी के बर्तन, धातु का काम, आभूषण बनाना और मनके-काम शामिल हैं।

             रंगीन ऊनी और सूती शॉल पहनना सभी नगा जनजातियों की महिलाओं के लिए एक केंद्रीय गतिविधि है। नागा शॉल की सामान्य विशेषताओं में से एक यह है कि तीन टुकड़ों को अलग-अलग बुना जाता है और एक साथ सिला जाता है। बुनाई एक जटिल और समय लेने वाला काम है और प्रत्येक शॉल को पूरा होने में कम से कम कुछ दिन लगते हैं। शॉल और रैपराउंड कपड़ों के लिए डिज़ाइन (आमतौर पर मेखला कहा जाता है) पुरुषों और महिलाओं के लिए अलग-अलग होते हैं।

             कई जनजातियों में शॉल का डिज़ाइन पहनने वाले की सामाजिक स्थिति को दर्शाता है। अधिक ज्ञात शॉल में से कुछ में एओ जनजाति के त्सुंगकोटेप्सु और रोंगसू शामिल हैं; सुतम्, एथसु, लोट्स का लोंगपेनसु; यामंगुंगर्स के संगतों, रोंग्खिम और त्सुंग्रेम खिम के सुपोंग; और अंगामी लोह मोटे कशीदाकारी जानवरों के रूपांकनों के साथ चमकता है। नागा गहने पहचान का एक समान रूप से महत्वपूर्ण हिस्सा है, जिसमें पूरी जनजाति एक जैसे मनके गहने पहनती है।

                लोक गीत और नृत्य पारंपरिक नागा संस्कृति के आवश्यक तत्व हैं। लोक कथाओं और गीतों के माध्यम से मौखिक परंपरा को जीवित रखा जाता है। नागा लोक गीत रोमांटिक और ऐतिहासिक दोनों हैं, जिसमें प्रसिद्ध पूर्वजों और घटनाओं की पूरी कहानी बयान की जाती है। मौसमी गीत एक विशेष कृषि चक्र में की गई गतिविधियों का वर्णन करते हैं। आरंभिक पश्चिमी मिशनरियों ने नागा ईसाइयों द्वारा लोक गीतों के उपयोग का विरोध किया क्योंकि वे इसके साथ जुड़े हुए थे   । जनजातियों के लोक नृत्यों को ज्यादातर नृत्य के प्रकार के आधार पर, दोनों पुरुषों और महिलाओं द्वारा सिंक्रनाइज़ फैशन में समूहों में किया जाता है। त्योहारों और धार्मिक अवसरों पर नृत्य आमतौर पर किया जाता है। युद्ध नृत्य ज्यादातर पुरुषों द्वारा किए जाते हैं और शैली में एथलेटिक और मार्शल होते हैं। सभी नृत्यों के साथ गाने और युद्ध रोते हैं। लोगों द्वारा निर्मित और उपयोग किए जाने वाले स्वदेशी संगीत वाद्ययंत्र बांस के मुंह के अंग, कप वायलिन, बांस की बांसुरी, तुरहियां, मवेशियों की त्वचा से बने ड्रम और लॉग ड्रम हैं।

top 10 dangerous countries (hindi)

                                  विश्व 2019 में सबसे खतरनाक देश

                     हर साल, इंस्टीट्यूट फॉर इकोनॉमिक्स एंड पीस अपनी ग्लोबल पीस इंडेक्स रिपोर्ट जारी करता है। यह रिपोर्ट अपनी तरह की एकमात्र है जो यह मापती है कि एक राष्ट्र 23 विभिन्न संकेतकों पर आधारित कितना खतरनाक या सुरक्षित है, जिसमें राजनीतिक आतंक, आंतरिक संघर्ष से मृत्यु और हत्या की दर शामिल हैं।

                      जीपीआई रिपोर्ट में दुनिया की कुल आबादी के 99% से अधिक 163 देशों का मूल्यांकन किया गया है। रिपोर्ट में विश्लेषण किए गए कारकों को तीन अलग-अलग क्षेत्रों में बांटा गया है:

    बचाव और सुरक्षा
    संघर्ष चल रहा है
    सैन्यकरण

                  जीपीआई सूची में शामिल देशों का स्कोर है। स्कोर जितना कम होगा, देश उतना ही शांत होगा। स्कोर जितना अधिक होगा, उतना ही खतरनाक होगा। 2018 की रिपोर्ट के अनुसार, सीरिया का उच्चतम स्कोर है - 3.6 का स्कोर - और दुनिया का सबसे खतरनाक देश है। यह रैंकिंग 2017 में पिछली रिपोर्ट से अपरिवर्तित बनी हुई है।

                  दुनिया का दूसरा सबसे खतरनाक देश 3.585 का स्कोर वाला अफगानिस्तान है। इस देश की रैंकिंग वैसी ही रही, जैसी 2017 की रिपोर्ट में थी। शीर्ष 3 से बाहर होना दक्षिण सूडान है, जिसका स्कोर 3.508 है और पिछली रिपोर्ट के बाद एक स्थान गिरा है।

2018 GPI रिपोर्ट के अनुसार शीर्ष 10 सबसे खतरनाक देश हैं:

    सीरिया
    अफ़ग़ानिस्तान
    दक्षिण सूडान
    इराक
    सोमालिया
    यमन
    लीबिया
    कांगो लोकतांत्रिक गणराज्य
    केंद्रीय अफ्रीकन गणराज्य
    रूस

                  शीर्ष 10 सबसे खतरनाक राज्यों में शांति की स्थिति बहुत कम है। अन्य राष्ट्र जिनकी शांति की स्थिति बहुत कम है और जिन्हें दुनिया का सबसे खतरनाक माना जाता है:

    सूडान
    यूक्रेन
    पाकिस्तान
    उत्तर कोरिया
    तुर्की
    नाइजीरिया

most corrupted countries (Hindi)

                                                 अधिकांश भ्रष्ट देश 2019

        सभी सरकारें अपने नागरिकों के सर्वोत्तम हितों की तलाश में नहीं हैं। वास्तव में, कई देश राजनीतिक घोटालों और भ्रष्टाचार में फंस गए हैं। कुछ लोगों का भ्रष्टाचार का इतिहास भी ऐसा रहा है कि इसने अपने नागरिकों के खिलाफ राजनीतिक अशांति पैदा की है।

        जबकि किसी राष्ट्र के भीतर भ्रष्टाचार को मापने का एक निश्चित तरीका नहीं है, ऐसे डेटा हैं जिनका उपयोग उन देशों को रैंक करने के लिए किया जा सकता है जिन्हें सबसे भ्रष्ट माना जाता है। उदाहरण के लिए, भ्रष्टाचार धारणा सूचकांक, जिसे मूल रूप से 1995 में लॉन्च किया गया था, यह निर्धारित करने के लिए विशेषज्ञ आकलन और राय सर्वेक्षण का उपयोग करता है कि देश कितना भ्रष्ट है। सीपीआई भ्रष्टाचार को "निजी लाभ के लिए सार्वजनिक शक्ति के दुरुपयोग" के रूप में परिभाषित करता है।

             इस रिपोर्ट के माध्यम से, 180 देशों को 0 से 100 के पैमाने पर रैंक किया गया है। स्कोर जितना कम होगा, उतना ही भ्रष्ट देश माना जाएगा।

               अक्टूबर 2018 तक, 2017 की रिपोर्ट जारी होने वाली नवीनतम थी। यह 21 फरवरी, 2018 को जारी किया गया था। इस सर्वेक्षण के माध्यम से बताया गया है कि सोमालिया दुनिया का सबसे भ्रष्ट देश है, जिसे 100 में से सिर्फ 9 अंक प्राप्त हुए हैं।

             दक्षिण सूडान बहुत पीछे नहीं है। यह 100 में से 12 अंकों के साथ दुनिया का दूसरा सबसे भ्रष्ट देश है। शीर्ष तीन में से गोल करना सीरिया में 100 में से 14 का स्कोर है।

              सीपीआई के अनुसार शीर्ष 25 सबसे भ्रष्ट देश हैं:

    सोमालिया (भ्रष्टाचार धारणा सूचकांक स्कोर: 9)
    दक्षिण सूडान (भ्रष्टाचार धारणा सूचकांक स्कोर: 12)
    सीरिया (भ्रष्टाचार धारणा सूचकांक स्कोर: 14)
    अफगानिस्तान (भ्रष्टाचार धारणा सूचकांक स्कोर: 15)
    यमन (भ्रष्टाचार धारणा सूचकांक स्कोर: 16)
    सूडान (भ्रष्टाचार धारणा सूचकांक स्कोर: 16)
    लीबिया (भ्रष्टाचार धारणा सूचकांक स्कोर: 17)
    उत्तर कोरिया (भ्रष्टाचार धारणा सूचकांक स्कोर: 17)
    वेनेजुएला (भ्रष्टाचार धारणा सूचकांक स्कोर: 18)
    इराक (भ्रष्टाचार धारणा सूचकांक स्कोर: 18)
    तुर्कमेनिस्तान (भ्रष्टाचार धारणा सूचकांक स्कोर: 19)
    अंगोला (भ्रष्टाचार धारणा सूचकांक स्कोर: 19)
    इरिट्रिया (भ्रष्टाचार धारणा सूचकांक स्कोर: 20)
    चाड (भ्रष्टाचार धारणा सूचकांक स्कोर: 20)
    तजाकिस्तान (भ्रष्टाचार धारणा सूचकांक स्कोर: 21)
    कांगो गणराज्य (भ्रष्टाचार धारणा सूचकांक स्कोर: 21)
    लोकतांत्रिक गणराज्य कांगो (भ्रष्टाचार धारणा सूचकांक स्कोर: 21)
    कंबोडिया (भ्रष्टाचार धारणा सूचकांक स्कोर: 21)
    जिम्बाब्वे (भ्रष्टाचार धारणा सूचकांक स्कोर: 22)
    हैती (भ्रष्टाचार धारणा सूचकांक स्कोर: 22)
    बुरुंडी (भ्रष्टाचार धारणा सूचकांक स्कोर: 22)
    मध्य अफ्रीकी गणराज्य (भ्रष्टाचार धारणा सूचकांक स्कोर: 23)
    मेडागास्कर (भ्रष्टाचार धारणा सूचकांक स्कोर: 24)
    गिनी-बिसाऊ (भ्रष्टाचार धारणा सूचकांक स्कोर: 27)
    इक्वेटोरियल गिनी (भ्रष्टाचार धारणा सूचकांक स्कोर: 27)

hitler not gandhiji was the protagonist of indian independence (hindi)

           हिटलर, नॉट गांधी, 1947 में भारत की स्वतंत्रता के लिए क्रेडिट दिया जाना चाहिए

             द्वितीय विश्व युद्ध का औपनिवेशिक शक्तियों पर गहरा प्रभाव पड़ा क्योंकि इसने उनकी अर्थव्यवस्थाओं को पूरी तरह से नष्ट कर दिया। हालाँकि हिटलर ने मानवता के खिलाफ अपराध किए, लेकिन मैं उन्हें द्वितीय विश्व युद्ध के तुरंत बाद भारत की स्वतंत्रता के लिए गांधी-नहीं, क्रेडिट देता हूं। हिटलर ने ब्रिटेन और फ्रांस की अर्थव्यवस्थाओं को इस हद तक नष्ट कर दिया कि वे अब अपने सैन्य बलों को आर्थिक रूप से बनाए रखने में सक्षम नहीं थे, और इसलिए उनके उपनिवेशों में दफन स्वतंत्रता आंदोलनों को शामिल करने में असमर्थ थे। यह ध्यान देने योग्य है कि ब्रिटेन इतने बुरे आकार में था कि उसे मार्शल योजना के तहत दी जाने वाली कुल सहायता का लगभग एक-चौथाई हिस्सा मिला। गांधी या किसी अन्य करिश्माई नेता के बावजूद, ब्रिटेन 1947 में अपनी पूरी तरह से ध्वस्त अर्थव्यवस्था के कारण, विशुद्ध रूप से वित्तीय कारणों से भारत छोड़ गया होगा। WWII के बाद, ब्रिटेन ने न केवल भारत को छोड़ दिया, बल्कि 1946 में जॉर्डन, 1947 में फिलिस्तीन, 1948 में श्रीलंका, 1948 में म्यांमार, 1952 में मिस्र और 1957 में मलेशिया सहित सभी अन्य होल्डिंग्स छोड़ दिए। इसी कारण से फ्रांस को भी 1949 में लाओस और 1953 में कंबोडिया को स्वतंत्रता प्रदान की, और 1954 में वियतनाम छोड़ना पड़ा; नीदरलैंड ने भी डच ईस्ट इंडीज नामक अपनी अधिकांश कॉलोनियों को छोड़ दिया, मुख्य रूप से 1949 में इंडोनेशिया। अगर कोई हिटलर नहीं था और कोई द्वितीय विश्व युद्ध नहीं हुआ था, तो शायद यह भारत के लिए एक और 30 या उससे अधिक वर्षों में और कुछ अन्य कालोनियों को स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए ले गया होगा ।

           द्वितीय विश्व युद्ध का एक और प्रमुख परिणाम यह था कि इसने भारतीय राजनैतिक स्वतंत्रता को बहुत तेज कर दिया। 1942 में भारत में हुआ अत्यधिक प्रचारित क्रिप्स मिशन अनिवार्य रूप से ब्रिटेन के लिए समय खरीदने और यू.एस. में उपनिवेशवाद विरोधी भावनाओं को आत्मसात करने की कोशिश करने के लिए चर्चिल द्वारा अनुमोदित एक राजनीतिक चाल था।

                युद्ध के अंत तक, शाही व्यवस्था के बहुत केंद्र में उद्देश्य का नुकसान हुआ। राज का प्रबंधन करने वाले सज्जन प्रशासकों के पास बढ़ती बाधाओं के खिलाफ नई चालें तैयार करने का दिल नहीं था, कम से कम इसलिए कि 1939 के बाद भारतीय सिविल सेवा के अधिकांश लोग खुद भारतीय थे। 1945 में, नए वायसराय, वेवेल ने टिप्पणी की, "साधन के महत्व की कमजोरी और थकावट अभी भी भारतीय सिविल सेवा में ब्रिटिश तत्व के आकार में हमारा निपटान है। शहर राज के विरोधियों के लिए खो गया था; देहात नियंत्रण से परे खिसक गया था। 1946 में नौसेना में एक विद्रोह के बाद सेना में व्यापक असंतोष था। यह तब दुर्भाग्यपूर्ण संदेशवाहक वेवेल था, जिसने लंदन को सूचित किया कि भारत अप्राप्य हो गया था [जिसके कारण भारत की स्वतंत्रता समाप्त हो गई]।

             एक कहावत है कि इतिहास युद्ध के विजेताओं द्वारा लिखा जाता है। सबसे बड़ी मिथकों में से एक, पहली बार भारतीय कांग्रेस पार्टी द्वारा 1947 में अंग्रेजों से सत्ता का हस्तांतरण प्राप्त करने के बाद, और फिर अदालत के इतिहासकारों द्वारा यह प्रचारित किया गया कि महात्मा गांधी के अहिंसा आंदोलन के परिणामस्वरूप भारत को अपनी स्वतंत्रता प्राप्त हुई। यह भारतीय इतिहास की सर्वोच्च अशुद्धियों में से एक है क्योंकि कोई हिटलर नहीं था और दूसरा विश्व युद्ध नहीं था, गांधी का आंदोलन धीरे-धीरे खत्म हो गया होगा क्योंकि पूर्ण स्वतंत्रता प्राप्त करने में कई और दशक लग गए होंगे। उस समय तक, गांधी लंबे समय तक मृत हो चुके थे, और वे इतिहास में उस समय के कई महान भारतीय स्वतंत्रता सेनानियों में से एक थे, जैसे कि बाल गंगाधर तिलक, लाला लाजपत राय, मोतीलाल नेहरू, दया भाई नौरोजी, और सीआर दास। उन्होंने अपने अहिंसा आंदोलन के लिए जो व्यापक प्रचार किया, वह कभी नहीं मिला। भारत के लिए राजनीतिक स्वतंत्रता महात्मा गांधी द्वारा प्राप्त नहीं की गई थी, बल्कि हिटलर ने ब्रिटिश साम्राज्य को एक दिवालिया इकाई प्रदान की थी।

             वास्तव में, जनता के बीच गांधी की लोकप्रियता 1930 के दशक में पहले से ही काफी कम हो गई थी, शायद आंशिक रूप से क्योंकि वास्तव में गांधी को भारत की स्वतंत्रता के बारे में पता नहीं था। 1927 में मद्रास कांग्रेस के अधिवेशन में, जब पंडित जवाहरलाल नेहरू और सुभाष चंद्र बोस, दो अन्य स्वतंत्रता आंदोलन के नेता, भारत के पूर्ण स्वतंत्रता की घोषणा करते हुए एक प्रस्ताव पारित करने में सफल रहे, गांधी नाराज थे, और इसलिए केवल गांधी को पूरा करने के लिए-मद्रास संकल्प 1928 में कलकत्ता कांग्रेस अधिवेशन में अगले वर्ष ब्रिटिशों के आधिपत्य का अनुरोध करने के लिए संशोधित किया गया था।

            सुभाष चंद्र बोस एक प्रतिभाशाली अकादमिक रिकॉर्ड के साथ प्रतिभाशाली थे। केवल छह महीने की तैयारी के बाद, वह प्रतिष्ठित भारतीय सिविल सेवा (आईसीएस) परीक्षा में चौथे स्थान पर रहे, जो उन दिनों ब्रिटेन में नियमित अंतराल पर आयोजित किया गया था। अपनी पुस्तक द इंडियन स्ट्रगल में, बोस ने 1921 में गांधी के साथ अपनी पहली मुलाकात का वर्णन किया:
मैंने प्रश्न पर प्रश्न पूछना शुरू कर दिया ... पहले प्रश्न के उत्तर ने मुझे संतुष्ट कर दिया ... दूसरे प्रश्न के लिए उसका उत्तर निराशाजनक था और तीसरे प्रश्न के लिए उसका उत्तर बेहतर नहीं था ... मेरे कारण ने मुझे स्पष्ट रूप से बताया ... स्पष्टता की कमी थी महात्मा ने जो योजना बनाई थी और उस अभियान के क्रमिक चरणों के बारे में उनके पास कोई स्पष्ट विचार नहीं था जो भारत को स्वतंत्रता के अपने पोषित लक्ष्य तक पहुंचाएगा।

             1938 में बोस को सर्वसम्मति से कांग्रेस पार्टी का अध्यक्ष चुना गया। अगले वर्ष उन्होंने फैसला किया कि पार्टी को देशव्यापी सविनय अवज्ञा आंदोलन शुरू करना चाहिए, जिससे ब्रिटिशों को छह महीने का नोटिस मिले। इस लक्ष्य को ध्यान में रखते हुए, उन्होंने पार्टी अध्यक्ष के रूप में फिर से चुनाव के लिए दौड़ने का फैसला किया। यह पूरी तरह से मिसाल के भीतर था; अपने कार्यकाल से ठीक पहले नेहरू दो कार्यकाल तक कांग्रेस पार्टी के अध्यक्ष भी रहे। गांधी, हालांकि, प्रसन्न नहीं थे। उन्होंने कांग्रेस के एक अन्य वरिष्ठ नेता, सीतारमैय्या के पीछे अपना पूरा समर्थन फेंक दिया। इसके बावजूद, बोस ने उसे हराया। गांधी ने सार्वजनिक रूप से कहा कि सीतारमैय्या की हार उनकी अपनी हार थी। फिर उन्होंने अपने अनुयायियों को कार्यकारी समिति की बैठकों में इस तरह से हेरफेर किया कि उन्होंने बोस को पार्टी से इस्तीफा देने के लिए मजबूर किया। इस पर टिप्पणी करते हुए, अरबिंदो घोष, जो राष्ट्रीय स्तर पर प्रसिद्ध स्वतंत्रता सेनानी थे, ने कहा:

              वर्तमान चरण में कांग्रेस - यह एक फासीवादी संगठन क्या है? गांधी स्टालिन की तरह तानाशाह हैं, मैं हिटलर की तरह नहीं कहता: गांधी जो कहते हैं उसे स्वीकार करते हैं और यहां तक ​​कि कार्य समिति भी उनका अनुसरण करती है; फिर यह अखिल भारतीय कांग्रेस कमेटी के पास जाता है जो इसे अपनाती है, और फिर कांग्रेस। किसी भी तरह के मतभेद के लिए कोई अवसर नहीं है, सिवाय उन समाजवादियों के जिन्हें अलग-अलग अनुमति दी जाती है बशर्ते वे गंभीरता से भिन्न न हों। वे जो भी प्रस्ताव पारित करते हैं, वे सभी प्रांतों के लिए अनिवार्य हैं कि क्या संकल्प प्रांतों के अनुरूप हैं या नहीं। किसी अन्य स्वतंत्र राय के लिए कोई जगह नहीं है। सब कुछ पहले से तय है और लोगों को केवल इस पर बात करने की अनुमति है - जैसे स्टालिन की संसद।

               अंततः, गांधी और कांग्रेस पार्टी ने 1942 में अंग्रेजों के खिलाफ "भारत छोड़ो आंदोलन" का विकल्प चुना और उन्होंने "करो या मरो" का नारा फैलाया, जो वास्तव में सुभास ने 1938 में प्रस्तावित किया था। ब्रिटिश सरकार ने सभी शीर्ष कांग्रेस को गिरफ्तार कर लिया। पार्टी के नेताओं ने, उन्हें 1945 तक कैद में रखा। देश भर में छिटपुट छोटे पैमाने पर हिंसा हुई, लेकिन कमजोर समन्वय और कार्रवाई के स्पष्ट कार्यक्रम की कमी के कारण कुछ ही महीनों में यह पूरी तरह से समाप्त हो गया। 1974-75 के दौरान इंदिरा गांधी के गलत शासन और भ्रष्टाचार के खिलाफ, अनुभवी गांधीवादी समाजवादी जय प्रकाश नारायण (जिन्हें जेपी भी कहा जाता है) के नेतृत्व में जेपी आंदोलन, जिसे संपूर्ण क्रांति आंदोलन भी कहा जाता था, एक जन आंदोलन था। पूरे उत्तर भारत में लाखों लोगों ने इस आंदोलन में भाग लिया। लेकिन एक बार इंदिरा गांधी ने जून 1975 में आपातकाल नियम लागू किया और इस आंदोलन के शीर्ष नेताओं को गिरफ्तार कर लिया, तो कहीं भी जेपी आंदोलन नहीं हुआ। 1942 के भारत छोड़ो आंदोलन का भी यही हश्र हुआ जब ब्रिटिश सरकार ने कांग्रेस पार्टी के सभी शीर्ष नेताओं को गिरफ्तार कर लिया।

                 हालाँकि बोस की भारतीय राष्ट्रीय सेना (INA), जिसने भारतीय POW's से अपने कैडर को जापानी शिविरों में खींचा और युद्ध के अंत में भारत के पूर्वी मोर्चे पर जापानी सेनाओं के साथ युद्ध किया, अपने अंतिम मिशन में विफल रहा, अप्रत्यक्ष रूप से यह अंग्रेजों को भड़काने में सफल रहा। जल्दी भारत छोड़ो। जब जापान ने आत्मसमर्पण किया, तो अंग्रेजों ने 20,000 INA पुरुषों पर राजद्रोह का आरोप लगाया। उन्होंने दिल्ली में लाल किले में सार्वजनिक रूप से परीक्षण करने का फैसला किया। बोस के पहले तीन अधिकारियों की कोशिश की गई थी कि वे हिंदू, मुस्लिम और सिख हों। इसने तुरंत ही तीनों धर्मों के भारतीयों को अंग्रेजों के खिलाफ एकजुट कर दिया। जबकि मुस्लिम लीग उस समय कांग्रेस पार्टी के साथ लड़ रही थी और मुसलमानों के लिए एक अलग राज्य की मांग कर रही थी, इस मुद्दे पर यह आईएनए अधिकारियों के परीक्षण के खिलाफ अब राष्ट्रीय आंदोलन में कांग्रेस में शामिल हो गई। बोस की सेना के अधिकांश कैडर मुस्लिम थे।
21 और 23 नवंबर, 1945 को कोलकाता (कलकत्ता) में एक सामूहिक प्रदर्शन हुआ। प्रतिभागियों में कांग्रेस पार्टी, कम्युनिस्ट पार्टी और मुस्लिम लीग के सदस्य शामिल थे। पुलिस ने 200 से अधिक लोगों को गोली मार दी, जिनमें से 33 की मौत हो गई। तब अंग्रेजों ने केवल उन INA पुरुषों पर मुकदमा चलाने का फैसला किया जिन पर अन्य POW के खिलाफ हत्या या क्रूरता का आरोप लगाया गया था। हालांकि, कोलकाता में बस तब विस्फोट हुआ, जब फरवरी 1946 में, आईएनए के एक अब्दुल रशीद खान (एक मुस्लिम) को हत्या के लिए सात साल के कठोर कारावास की सजा दी गई। मुस्लिम लीग के छात्रों द्वारा विरोध शुरू हुआ, लेकिन बाद में कांग्रेस और कम्युनिस्ट पार्टियों के छात्रों ने एकजुटता के साथ उनका साथ दिया। पुलिस और सेना दोनों को नीचे रखने के लिए बुलाया गया था, जिसे "लगभग क्रांति" के रूप में जाना जाता था। इस बार लगभग 400 लोगों को गोली मार दी गई, और लगभग 100 लोग मारे गए। चूंकि शाही भारतीय नौसेना में नस्लीय भेदभाव व्याप्त था, इसलिए खान के मुकदमे ने हजारों भारतीयों को विद्रोह करने का बहाना दिया। बंबई में प्रारंभिक फ्लैशपोइंट से, विद्रोह फैल गया और पूरे ब्रिटिश भारत में समर्थन मिला, कराची से कलकत्ता तक और अंत में 78 जहाज, 20 किनारे प्रतिष्ठान और 20,000 नाविक शामिल करने के लिए आए। नौसेना के विद्रोह के कारण, ब्रिटेन ने भारत को जल्दबाजी में छोड़ने का फैसला किया क्योंकि उन्हें डर था कि अगर सेना और पुलिस में विद्रोह फैल गया, तो पूरे भारत में बड़े पैमाने पर ब्रिटिशों की हत्या होगी। इसलिए ब्रिटेन ने जल्द से जल्द सत्ता हस्तांतरण का फैसला किया।

                भारतीय स्वतंत्रता के कारणों को प्रतिष्ठित भारतीय इतिहासकार रमेश चंद्र मजूमदार द्वारा संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है:

            हालाँकि, इस दावे का कोई आधार नहीं है कि सविनय अवज्ञा आंदोलन सीधे स्वतंत्रता का कारण बना। गांधी के अभियान ... भारत को आजादी मिलने से लगभग चौदह साल पहले एक उपेक्षित स्थिति में आए थे ... प्रथम विश्व युद्ध के दौरान भारतीय क्रांतिकारियों ने सशस्त्र विद्रोह द्वारा देश को मुक्त करने के लिए युद्ध सामग्री के आकार में जर्मन मदद का लाभ उठाने की मांग की। लेकिन कोशिश सफल नहीं हुई। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान सुभाष बोस ने उसी पद्धति का पालन किया और आईएनए बनाया। शानदार योजना और प्रारंभिक सफलता के बावजूद, सुभाष बोस के हिंसक अभियान विफल रहे ... भारत की आजादी के लिए लड़ाई ब्रिटेन के खिलाफ भी लड़ी जा रही थी, हालांकि अप्रत्यक्ष रूप से, यूरोप में हिटलर और एशिया में जापान द्वारा। इनमें से किसी ने भी प्रत्यक्ष सफलता हासिल नहीं की, लेकिन कुछ लोग इस बात से इनकार करेंगे कि यह भारत को स्वतंत्रता दिलाने वाले तीनों का संचयी प्रभाव था। विशेष रूप से, आईएनए परीक्षण द्वारा किए गए खुलासे, और भारत में उत्पन्न होने वाली प्रतिक्रिया ने, इसे अंग्रेजों के लिए काफी स्पष्ट बना दिया, जो पहले से ही युद्ध से थक गए थे, वे अब सिपाहियों की वफादारी पर निर्भर नहीं कर सकते थे [निम्न-रैंकिंग भारतीय भारत में अपना अधिकार बनाए रखने के लिए] ब्रिटिश कमांड के तहत सैनिक। भारत छोड़ने के उनके अंतिम निर्णय पर शायद यह सबसे बड़ा प्रभाव था। "

           वफादार सिपाहियों [निम्न श्रेणी के भारतीय सैनिकों] के बिना, ब्रिटिशों के लिए भारत में शासन करना काफी असंभव था क्योंकि यह किसी भी राष्ट्रवादी आंदोलन को विफल करने के लिए पर्याप्त अंग्रेजी पुरुषों को भारत नहीं ला सकता था। यह ध्यान देने योग्य है कि ब्रिटेन 1857 के भारतीय विद्रोह को दबाने में सक्षम था, जिसे भारत का स्वतंत्रता संग्राम भी कहा जाता था, इसका मुख्य कारण सिखों और पठानों का समर्थन था। साथ ही हैदराबाद, मैसूर, त्रावणकोर, और कश्मीर की बड़ी रियासतें, साथ ही राजपुताना के छोटे लोग भी विद्रोह में शामिल नहीं हुए। सिख राजकुमारों ने सैनिकों और सहायता प्रदान करके अंग्रेजों का समर्थन किया। 1857 में, ब्रिटिश बंगाल सेना में 86,000 पुरुष थे, जिनमें से 12,000 यूरोपीय और 16,000 सिख थे। पंजाब और उत्तर-पश्चिम सीमा प्रांत के सिखों और पठानों ने दिल्ली के पुनर्ग्रहण में अंग्रेजों की मदद की। अगर उन्होंने उस समय अंग्रेजों का समर्थन नहीं किया होता तो ब्रिटेन को 1857 में भारत छोड़ना पड़ता।

                यह ब्रिटिश प्रधानमंत्री क्लेमेंट एटली था, जिसने भारत को स्वतंत्रता प्रदान करते हुए कहा था कि गांधी के अहिंसा आंदोलन का अंग्रेजों पर शून्य प्रभाव था। राज्याभिषेक में, मुख्य न्यायाधीश पी.बी. कोलकाता उच्च न्यायालय के चक्रवर्ती, जिन्होंने पहले पश्चिम बंगाल के कार्यवाहक राज्यपाल के रूप में कार्य किया था, ने रमेश चंद्र मजूमदार की पुस्तक ए हिस्ट्री ऑफ़ बंगाल के प्रकाशक को संबोधित पत्र में निम्नलिखित का खुलासा किया:   आपने डॉ। मजूमदार को बंगाल के इस इतिहास को लिखने और उसे प्रकाशित करने के लिए राजी करके एक महान कार्य पूरा किया है ... पुस्तक की प्रस्तावना में डॉ। मजूमदार ने लिखा है कि वह इस बात को स्वीकार नहीं कर सके कि भारतीय स्वतंत्रता को पूरी तरह से या मुख्य रूप से लाया गया था। गांधी का अहिंसक सविनय अवज्ञा आंदोलन। जब मैं कार्यवाहक गवर्नर था, लॉर्ड एटली, जिन्होंने भारत से ब्रिटिश शासन को हटाकर हमें स्वतंत्रता दी थी, भारत के अपने दौरे के दौरान कलकत्ता में गवर्नर के महल में दो दिन बिताए। उस समय मैंने उन वास्तविक कारकों के बारे में उनसे लम्बी चर्चा की, जिनके कारण अंग्रेजों ने भारत छोड़ दिया था।

truth behind indian independence (hindi)

             1946 में ब्रिटिश मुसीबत में थे। सशस्त्र बलों में भारतीय अब भरोसे के लायक नहीं थे। वह बगावत, जो हमारी पीढ़ी में किसी ने भी नहीं सुनी, ब्रिटिश उपनिवेशवाद के साथ की, 250 वर्षों के लंबे संघर्ष में कोई अन्य कार्रवाई नहीं की जा सकती थी।

            सर स्टैफ़ोर्ड क्रिप्स ने कहा, ब्रिटिश हाउस ऑफ कॉमन्स में इंडियन इंडिपेंडेंस देने के प्रस्ताव पर बहस में हस्तक्षेप करते हुए।

             भारत में भारतीय सेना ब्रिटिश अधिकारियों की बात नहीं मान रही है। हमने अपने कार्यकर्ताओं को युद्ध के लिए भर्ती किया है; युद्ध के बाद उन्हें ध्वस्त कर दिया गया। उन्हें हिटलर के बमवर्षकों द्वारा क्षतिग्रस्त कारखानों की मरम्मत की आवश्यकता है। इसके अलावा, वे अलग होने के साढ़े पांच साल बाद अपने परिजनों और परिजनों से जुड़ना चाहते हैं। उनके परिजन और परिजन भी उनसे जुड़ना चाहते हैं। इन स्थितियों में अगर हमें लंबे समय तक भारत पर शासन करना है, तो हमें चार सौ करोड़ के विशाल देश में लंबे समय तक एक स्थायी ब्रिटिश सेना रखनी होगी। हमारे पास ऐसी कोई सेना नहीं है… ”

              अगस्त 1945 में, सुभाष बोस की कथित तौर पर मृत्यु हो गई थी, जबकि उन्होंने अंग्रेजों से लड़ने के लिए जापानी और हिटलर के साथ सहयोग किया था। द्वितीय विश्व युद्ध समाप्त होने के बाद, भारतीय राष्ट्रीय सेना (INA) के तीन शीर्ष अधिकारियों - जनरल शाह नवाज़ खान (मुस्लिम), कर्नल प्रेम सहगल (हिंदू) और कर्नल गुरबख्श सिंह ढिल्लों (सिख) को परीक्षण में लगाया गया दिल्ली में लाल किला। उनका अपराध: "राजा सम्राट के खिलाफ युद्ध छेड़ना" काग़ज़ क्लिपहिले नेहरू तीनों का "बचाव" करने में व्यस्त थे; वह (नेहरू), गांधी, मो। अली जिन्ना, और मौलाना अबुल कलाम आज़ाद एक गुप्त समझौते पर आए थे कि अगर सुभाष बोस को भारत में प्रवेश करना था (जैसा कि कई जानते थे कि 1945 में उनकी मृत्यु नहीं हुई थी), उन्हें सौंप दिया जाएगा और आरोप लगाया जाएगा।

             अभूतपूर्व रूप से, ये परीक्षण बहुत ही सार्वजनिक थे। नेताजी और सामान्य रूप से INA के प्रति सहानुभूति के कारण, भारतीयों में जोश और देशभक्ति का एक बड़ा विस्तार था। इन कहानियों को वायरलेस सेटों के माध्यम से और सामान्य रूप से जहाजों पर मीडिया के माध्यम से साझा किया जा रहा था, जहां नाविकों को खराब उपचार (उचित सेवा सुविधा का अभाव) दिया जा रहा था, उन्हें बाहर जाने और सरकार के खिलाफ विद्रोह में एक साथ शामिल होने के लिए प्रेरित किया गया ।

            विद्रोह 18 फरवरी 1946 को शुरू हुआ और अगली शाम तक एक नौसेना केंद्रीय हड़ताल समिति का गठन किया गया जहां प्रमुख सिग्नलमैन एम। एस। खान और पेटीएम ऑफिसर टेलीग्राफिस्ट मदन सिंह को सर्वसम्मति से क्रमशः राष्ट्रपति और उपराष्ट्रपति चुना गया।
बॉम्बे में शुरू हुई नौसेना के विद्रोह का प्रसार पूरा हुआ - कराची, कलकत्ता, कोचीन और विजाग। 78 जहाज, 20 किनारे प्रतिष्ठान और 20,000 नाविक हड़ताल में शामिल हुए थे।

             इस नौसेना की हड़ताल को देखते हुए, बॉम्बे-इट्स ने एक दिन की सामान्य हड़ताल की। यहां तक ​​कि रॉयल इंडियन एयर फोर्स और स्थानीय पुलिस बल अन्य शहरों में शामिल हुए। ब्रिटिश भारतीय सेना में एनसीओ ने ब्रिटिश वरिष्ठों के आदेशों की खुलेआम अवहेलना और अवहेलना की। मद्रास और पुणे में, भारतीय सेना ने ब्रिटिश गैरिसन में विद्रोह किया।

              पूरे देश में दंगे भड़क गए। विद्रोही 3 झंडे फहरा रहे थे - इंडियन नेशनल कंग्रेस, मुस्लिम लीग और सीपीआई। कारों में ब्रिटिश लोगों को म्यूटर्स द्वारा "जय हिंद" कहा जाता है। भारतीय तिरंगा कई जहाजों और प्रतिष्ठानों पर फहराया गया, सिर्फ दूसरे दिन तक। ऐसा संकट था कि उत्परिवर्ती से निपटने के लिए विध्वंसक हो गए थे और गेटवे ऑफ इंडिया में बंबई में तैनात थे। ऑस्ट्रेलिया और कनाडा के नौसेनाओं को भी तलब किया गया था।

              इसमें तीसरे दिन - रॉयल एयर फोर्स ने समर्थन दिखाने के लिए बॉम्बे हार्बर पर बमवर्षकों की एक पूरी टुकड़ी को उतारा। इस बीच नाविकों ने HMIS बहादुर, चामक और हिमालय और रॉयल नेवल एंटी-एयरक्राफ्ट स्कूल से कब्जा कर लिया था। यह उस समय तक था जब नौसेना की रेटिंग का सामना करने का निर्णय अंग्रेजों द्वारा लिया गया था और विध्वंसक हिंदुस्तान में सवार नाविकों को चुनौती दी गई थी। नाविकों ने कई जानें गंवाईं और बहुत पीछे नहीं लड़ सके और इस प्रक्रिया में हिंदुस्तान का जहाज नष्ट हो गया।

               सशस्त्र बलों - सेना, नौसेना, वायु सेना, और यहां तक ​​कि पुलिस - के सभी विंग से व्यापक जन समर्थन और समर्थन के बावजूद, एकमत से धार्मिक समूहों में लोगों के एक साथ आने के अलावा जब धार्मिक स्थिति वास्तव में खराब हो गई थी विभाजन की बहस और जुनून के लिए, सभी राष्ट्रीय नेताओं ने न केवल नौसेना के विद्रोहियों और उनके समर्थकों का समर्थन किया, बल्कि उनकी निंदा भी की।

                 वे नेतृत्वविहीन थे, निश्चित रूप से, लेकिन उन्होंने 250 वर्षों में कोई अन्य अन्य पीढ़ी और भारतीयों के समूह ने क्या हासिल किया था - भारतीय सशस्त्र बल के जवानों को उनके परास्नातक के खिलाफ कर दिया। सुभाष बोस ने इस तरह की स्थिति की कल्पना की थी। बहुत कम लोगों को पता था कि अपनी सेना की विफलता से, विद्रोह और इच्छाशक्ति के बीच लड़ाई और भारतीय सैनिकों की रैंक और फ़ाइल के बीच लड़ाई होगी, जो अंग्रेजों के लिए, अपने ही देशवासियों के खिलाफ, अक्सर अपने ही देशवासियों के साथ वापस लड़ने के लिए। मुख्यधारा के राजनेता - जिन्ना से लेकर गांधी, नेहरू से लेकर मौलाना आज़ाद तक - सभी ने इन अंतिम स्वतंत्रता सेनानियों को निराश किया। उन्होंने सिर्फ उन्हें छोड़ दिया और उपदेश के अलावा उन्होंने उनकी मदद के लिए कुछ नहीं किया।
              उप-महाद्वीप में सबसे अभूतपूर्व धार्मिक तनाव में से एक के बीच, यह विद्रोह और इसकी उत्पत्ति धार्मिक और वर्ग सद्भाव को मजबूत करने के लिए एक Godsend थी, जो बिना किसी मशक्कत के तुरंत जाली थी। फिर भी, इसे खत्म कर दिया गया…। शायद उन सभी लोगों द्वारा जानबूझकर, जिन्होंने हमें शांति और सद्भाव का वादा किया था। ये लोग - गांधी द्वारा कही जाने वाली तथाकथित मुख्यधारा के राजनेताओं को केवल अपनी जनता की अपनी पकड़ में दिलचस्पी थी .. खुद को युवा देशभक्तों के झुंड द्वारा उकसाते हुए देखने के लिए, उनकी आँखों में रोमांटिक देशभक्ति का भाव था। (जेम्स एल। राज। ब्रिटिश भारत का निर्माण और बेमिसाल। Abacus। 1997. p598) फर्जी "संवैधानिक प्रक्रिया" और "सिद्धांतों" का प्रदर्शन एक अच्छा तरीका था, जो उन्हें करने में सक्षम होने के बावजूद उन्हें अलग कर देता था।

              स्वतंत्रता का वास्तविक कारण

            तो वे कौन सी तीन बातें थीं जो अंग्रेजों को आश्वस्त करती थीं कि भारत अब और बल से शासित नहीं हो सकता है? सुभाष बोस, भारतीय राष्ट्रीय सेना और शाही नौसेना विद्रोह ।।
जब जस्टिस पी.बी. कलकत्ता उच्च न्यायालय के मुख्य न्यायाधीश चक्रवर्ती ने एक बार ब्रिटिश पीएम लॉर्ड क्लेमेंट एटली से पूछा - भारत की स्वतंत्रता को स्वीकार करने के लिए जिम्मेदार, सभी महत्वपूर्ण प्रश्न -

               "अंग्रेजों के भारत छोड़ने के फ़ैसले पर गांधी के प्रभाव की सीमा क्या थी" उनकी प्रतिक्रिया, एक मुस्कुराहट के साथ: "न्यूनतम!" तो, फिर उन्हें क्यों छोड़ना पड़ा अगर 1942 के भारत छोड़ो आंदोलन थम गया था और कुछ भी बड़ा नहीं हुआ था मुख्यधारा की राजनीति - फिर 1947 में अंग्रेजों को अचानक क्यों छोड़ना पड़ा ??
          क्लीमेंट एटली की प्रतिक्रिया:

            नेताजी की सैन्य गतिविधियों के परिणामस्वरूप भारतीय सेना और नौसेना के जवानों के बीच ब्रिटिश क्राउन के प्रति वफादारी का अहंकार कांग्रेस पार्टी को इस सच्चाई से डर लगता था कि 1965 के अंत में, एक मार्क्सवादी थिएटर अभिनेता और लेखक उत्कर्ष दत्त को गिरफ्तार कर लिया गया था।  घटना पर एक भावुक नाटक लिखने के लिए जिसने भारत को अपनी स्वतंत्रता सुनिश्चित की -
रॉयल नेवी विद्रोह!

naga sadhu and their life style (hindi)

            हिंदू धर्म प्रकृति के साथ मानवीय संबंधों को संज्ञान में लेते हुए शांतिपूर्ण जीवन की वकालत करता है। जन्म और मृत्यु का चक्र आत्मा को मानव शरीर में अस्थायी रूप से निवास करने के लिए, भगवान (भगवान) तक पहुंचने के लिए जागरूक स्तर को बढ़ाने के लिए केवल माध्यम है।

           महान हिंदू भक्ति और परंपरा से अनभिज्ञ लोग केवल हिंदू लोकाचार और कर्मकांडों का मजाक उड़ाते हैं, बिना यह जाने कि साधु जो इन उच्च चेतन कार्यों का अभ्यास करते हैं, वे एक असंभव स्तर तक ले जाते हैं, आम लोगों के लिए अकल्पनीय भले ही वे मानव रूप में सैकड़ों जन्म लेते हैं। संस्कृत में नागा का अर्थ पहाड़ होता है, और पहाड़ों के आसपास रहने वाले लोग पहाड़ी या नागा के नाम से जाने जाते हैं।

          नागा साधुओं का इतिहास बहुत पुराना है, विरासत के निशान मोहनजो-दड़ो के सिक्कों और चित्रों में पाए जाते हैं जहाँ नागा साधुओं को पशुपतिनाथ रूप में भगवान शिव की पूजा करते हुए दिखाया गया है। भारत में रहने के दौरान एलेक्जेंडर और उनके सैनिक नागा साधुओं से भी मिले। बुद्ध और महावीर, नागा साधुओं की तपस्या को देखकर प्रभावित हुए थे
लोगों और मातृभूमि के लिए भक्ति। जैनियों के दिगंबर परंपरा की जड़ें नागा अनुष्ठानों से हैं।

             म्लेच्छों (मुगलों) के आक्रमण के दौरान, वहाँ पर हमलों की श्रृंखला थी
सनातन धर्मियों और हिंदू संरचनाओं ने, उस समय, नागा साधुओं द्वारा अपनी ताकत और अखाड़ों को बनाने के लिए एक बड़े पैमाने पर अभ्यास किया गया था ताकि वे सभी भारत की हिंदू संस्कृति और वैदिक परंपरा की रक्षा के लिए एक भगवा ध्वज के नीचे लड़ें।
नागा साधु वे ऋषि हैं जिनके बारे में बहुत कम लोगों को ज्ञान है - वे नागा साधु कैसे बनते हैं, वे नागा की स्थिति को प्राप्त करने के लिए क्या करते हैं, उन्हें अद्वितीय क्या बनाते हैं, वे वास्तव में प्रकृति के साथ रहने के लिए दुनिया के लिए एक प्रेरक शक्ति कैसे बन जाते हैं।

                केवल सौभाग्यशाली लोग ही नागा साधु बनते हैं - सबसे मजबूत प्रतिबद्धता नागा बनाती है। नागा स्थिति को प्राप्त करने की प्रक्रिया बहुत कठिन है और अभ्यास इतना कठिन है कि इसकी तुलना दुनिया भर में किसी भी सेना की सबसे कड़ी तैयारी से नहीं की जा सकती है।

                  नागा साधु ने शिव मंदिरों की रक्षा की

              प्राचीन काल के दौरान, नागा साधुओं को वैदिक-विरोधी आक्रमणकारियों से बुरी तरह से लड़ने के लिए सिखाया जाता था। नागा साधु मंदिरों और मठों की रक्षा करने के लिए तालवृक्ष, त्रिशूल, गदा, तेज दनुश और शस्त्र कौशल से लैस थे। नागा साधुओं ने आक्रमणकारियों और मुगलों से शिव मंदिरों की सफलतापूर्वक रक्षा की। औरंगज़ेब की मुस्लिमों की विशेष सेना जो हिंदू मंदिरों और संरचनाओं को बदनाम करने के लिए स्थापित की गई थी, उन्हें सैकड़ों बार हराया गया था। इन आतंकवादी मुसलमानों को मौत के घाट उतार दिया गया, जैसे पागल कुत्तों को बहादुर नागा साधुओं द्वारा मार दिया जाता है। साहसी नागा साधुओं ने मंदिरों की रक्षा की और यहां तक ​​कि मुस्लिम बहुल इलाकों में आम हिंदुओं के लिए शिव भक्ति को जीवित रखा।

              नागा साधु बनने के नियम और अनुष्ठान
           1) मजबूत ब्रह्मचर्य और तपस्या: एक व्यक्ति जो नागा साधु के जीवन को आगे बढ़ाने में रुचि रखता है, उसे अपनी वासना, * xual भावनाओं और er * tic libido पर पूरा नियंत्रण होना चाहिए। ब्रह्मचर्य का पालन केवल भौतिक शरीर तक ही सीमित नहीं है बल्कि नैतिक मूल्यों पर भी आधारित है। मानसिक रूप से एक व्यक्ति को भौतिक धन और सांसारिक चीजों की इच्छा का त्याग करना चाहिए। पहले ऐसे व्यक्ति का ब्रह्मचर्य के मानदंडों पर कड़ाई से परीक्षण किया जाता है, फिर यह सुनिश्चित किया जाता है कि वह आत्म-नियंत्रण प्राप्त कर ले, उसे नागा बनने के प्रशिक्षण के लिए समूह में भर्ती कराया जाता है। नागा बनने की अनुमति दीक्षा के रूप में जानी जाती है, लेकिन कई अन्य शर्तें हैं जिन्हें इस अनुमति के पूरा होने से पहले पूरा करने की आवश्यकता है।

              2) भगवान, लोगों और देश के लिए सेवा: एक व्यक्ति जो अपनी इंद्रियों पर नियंत्रण प्राप्त करता है, उसका कोई फायदा नहीं है अगर वह भगवान, लोगों और देश से प्यार नहीं करता है। अहं-केंद्रित व्यक्ति समाज और देश पर दायित्व है। राष्ट्र धर्म निभाने के लिए उस पर भरोसा नहीं किया जा सकता।
               गुरु के आदेशों की सेवा करने से अहंकार और मिथ्या अभिमान दूर होता है। अपने गुरु के आदेशों का पालन करने से व्यक्ति को आत्म-अहंकार को दूर करने में मदद मिलती है। निस्वार्थ भक्ति लोगों और देश की रक्षा के लिए मानव प्रेमपूर्ण प्रकृति के विकास का बीज बोती है। वर्ण व्यवस्था से युवक (आयु: 16 से 18): ब्राह्मण, वैश्य, क्षत्रिय और शूद्र देश को नागा साधुओं के रूप में सेवा करने के लिए आगे आते हैं। किसी के लिए कोई प्रतिबंध नहीं है बशर्ते कि वह नागा पद हासिल करने की प्रक्रिया में दिए गए असीम तपस्या से गुजरने के लिए तैयार हो।

             नागा स्वयं अंतिम संस्कार करते हैं - श्राद्ध और पिंडदान

           3) अंतिम संस्कार: परिवार और समाज के लिए खुद को मृत मानते हुए अंतिम संस्कार करना बहुत महत्वपूर्ण है। यह नागाओं की एक नई दुनिया में एक व्यक्ति के नए जन्म की तरह है। अंतिम संस्कार, पिंड दान और श्राद्ध व्यक्ति द्वारा स्वयं किए जाते हैं, परिवार के सदस्यों और दोस्तों के साथ उसके संबंध को त्यागते हैं। इसके बाद, गुरु उसे नया नाम और पहचान देता है।

              नागा साधु कपड़े नहीं पहनते हैं लेकिन पूरे शरीर पर राख रगड़ते हैं

             4) कपड़े बदलना: नागा साधु कपड़े नहीं पहन सकते। वे एक भी केसर का कपड़ा दान कर सकते हैं, वह भी पूरे शरीर को ढंकने के लिए नहीं।

                  एक नागा साधु अपने शरीर को सजाने के लिए सांसारिक चीजों का उपयोग नहीं कर सकता है, वह केवल अपने शरीर को राख से रगड़ सकता है, जो कि उसका एकमात्र श्रृंगार है।

               नागा शिखा को केवल जटा नहीं रख सकते
             ५) ट्रेस और रुद्राक्ष धारण करना: एक नागा को अपनी गर्दन पर रुद्राक्ष माला पहननी होती है। उसे अपने सिर से चॉबी और बाल हटाने पड़ते हैं। नागा साधु शिखा को नहीं रख सकते हैं और उन्हें केवल जटा रखने की अनुमति है।
नागा साधु भोजन

             6) एक बार एक दिन का भोजन: एक नागा साधु दिन में केवल एक बार भोजन कर सकता है - दिन / रात के चक्र सहित। नागा साधु सात्विक भोजन के लिए अधिकतम सात घरों में भीख मांग सकते हैं, अगर इन सात घरों में से किसी में भी उन्हें भोजन नहीं दिया जाता है, तो उन्हें दिन के लिए भूखा रहना पड़ता है। भोजन का कोई विकल्प नहीं है, जो भी दाता द्वारा पेश किया जाता है, उसे इसे स्वीकार करना होगा और खुशी से खाना होगा।

            7) धरती पर सोना: एक नागा केवल धरती मां पर ही सो सकता है, सबसे ज्यादा वह जमीन को कपड़े के टुकड़े से ढक सकता है, लेकिन वह सोने के लिए खाट, पलंग या बिस्तर का इस्तेमाल नहीं कर सकता।

              नियम इतना कठोर है कि नागा साधु फर्श पर सोने के लिए गद्दा या रजाई का उपयोग नहीं कर सकते हैं। हर नादू साधु को इस शर्त का पालन करना होता है।

               8) गुरु मंत्र: दीक्षा प्राप्त करने के बाद, गुरु नागा को एक मंत्र देता है। उनका पूरा जीवन इसी गुरुमंत्र के इर्द-गिर्द घूमता है। उसे पूरी तरह से गुरु पर भरोसा करना चाहिए और उन्हें दिए गए मंत्र के साथ तपस्या करनी चाहिए।

                9) एकांत जीवन: एक नागा साधु शहरों या घनी आबादी वाले शहरों में नहीं रह सकता है। उसे उन जगहों पर शरण लेनी होगी जो आम लोगों से बहुत दूर हैं। वह किसी का अभिवादन या अनादर नहीं कर सकता। उसे केवल दूसरे संन्यासी या साधु के सामने सम्मान और झुकना चाहिए। कई ऐसे कड़े नियम हैं जिनका पालन हर नागा साधु को करना होगा।
एक नागा साधु बनने की यात्रा

              यह प्रक्रिया इतनी असहनीय, श्रमसाध्य, कठोर और कठिन है कि भौतिक व्यक्ति नागा साधु बनना लगभग असंभव है। दुनिया भर में प्रशिक्षण प्राप्त करने वाली सेना नागा साधुओं के प्रशिक्षण और योगिक प्रक्रिया से प्रेरित है, लेकिन फिर भी इसकी तुलना उन असहनीय परिस्थितियों से नहीं की जा सकती जिनसे नागा साधु को गुजरना पड़ता है। यह 2 या 3 साल का व्यायाम नहीं है, लेकिन कम से कम एक दशक लगता है, कुछ मामलों में नागा साधु बनने में 20 से 30 साल लगते हैं। आइए एक नागा साधु को नागा पद प्राप्त करने से पहले गहन प्रक्रिया की जाँच करें:

                 जांच: जब भी कोई व्यक्ति (साधक) अपने जीवन को नागा के रूप में आगे बढ़ाने में रुचि दिखाता है। अखाडा उसे आसानी से तह में जाने की अनुमति नहीं देता है। अखाडा उचित परिश्रम के साथ उस व्यक्ति की पृष्ठभूमि की जांच करता है। यह सुनिश्चित करने के बाद कि वह व्यक्ति अपना जीवन बदलने का इच्छुक है, उसे अखाड़े में प्रवेश दिया जाता है। बाद में, व्यक्ति को ब्रह्मचर्य प्राप्त करने की अपनी क्षमता निर्धारित करने के लिए परीक्षणों की एक श्रृंखला से गुजरना पड़ता है - इस परीक्षण की अवधि 6 महीने से 12 वर्ष तक। मूल्यांकन के बाद, व्यक्ति को प्रशिक्षण के अगले स्तर की अनुमति दी जाती है। दीक्षा तभी दी जाती है जब व्यक्ति ब्रह्मचर्य नियमों का पालन करता है। महापुरुष: ब्रह्मचर्य की परीक्षा पास करने के बाद, व्यक्ति को महापुरुष (महान व्यक्तित्व) बनाने के लिए अगले स्तर पर ले जाया जाता है।

                इस स्तर पर, साधक के पास 5 गुरु हैं। ये गुरु हैं पंच परमेश्वर (भगवान शिव, भगवान विष्णु, शक्ति माता, भगवान सूर्य और भगवान गणेश)। साधक को ऐश, केसर, रुद्राक्ष और अन्य आध्यात्मिक चीजें दी जाती हैं जो उसकी पोशाक का हिस्सा हैं।

               अवधूत: महापुरुष बनने के बाद साधक को अवधूत बनाया जाता है। अवधूत एक ऐसे मुकाम पर पहुंच रहे हैं, जो सभी सांसारिक आसक्तियों और चिंताओं से परे है।

               नागा पिंड दान स्वयं

            सिर को साफ किया जाता है - बालों को साधक के सिर से हटा दिया जाता है। सिर की सफाई करने के बाद, उसे वैदिक संस्कारों का पालन करते हुए खुद का पिंड दान करना होगा। यह पिंड दान अखाड़ा पुजारी के मार्गदर्शन में किया जाता है। साधक को परिवार और दुनिया के लिए मृत माना जाता है। नागा की एकमात्र जिम्मेदारी अब सनातन धर्म और वैदिक परंपरा की रक्षा करना है।

              फलस का कमजोर होना: यह एक यातनापूर्ण और असहनीय अवस्था है। इस प्रक्रिया में, अखाड़े के झंडे के नीचे नागा को 24 घंटे तक बिना भोजन के खड़ा रहना पड़ता है, इन सभी घंटों के लिए उसके कंधे पर एक डंडा रखा जाता है और पानी के बर्तन रखने के लिए हाथ बनाए जाते हैं। अखाडा के सदस्य नागाओं पर नजर रखते हैं, जबकि वह इस कठिन अभ्यास का अभ्यास करते हैं ताकि उनका फाल्स कमजोर हो जाए और इससे कामेच्छा पूरी तरह नष्ट हो जाए। अंत में, वैदिक मंत्रों के साथ धीरे-धीरे फल्लस को पीटा जाता है, इससे फालूस निष्क्रिय हो जाता है। सभी गतिविधियाँ सनातन धर्म और भारत के लिए नागा को योद्दा बनाते हुए अखाड़ा भगवा ध्वज के तहत आयोजित की जाती हैं। यह अंतिम चरण है, अब साधक पूर्ण नागा है। भोजन के बिना 24 घंटे डैंड और बर्तनों के साथ खड़े रहते हैं और फालूस के कमजोर होने से साधक को पूर्ण नागा बनाता है
             नागा साधुओं के पदनाम

                 नागा साधुओं की जिम्मेदारी और अधिकार उनके पदनामों पर आधारित होते हैं। जैसे-जैसे वर्ष बीतते हैं, नागा साधु की जिम्मेदारी अधिक महत्वपूर्ण हो जाती है। आरोही क्रम में अधिक से अधिक प्राधिकरण के साथ पदनाम।

    नागा
    महंत
    श्री महंत
    जमता महंत
    थानापति महंत
    पीर महंत
    महामंडलेश्वर
    आचार्य महामंडलेश्वर

                वैदिक संस्कृति की रक्षा करती महिला नागा साध्वियाँ
हाल के वर्षों में, उन महिलाओं की भीड़ है जो नागा साधु बन गई हैं, वे अखाडा में दाखिला लेती हैं और नागा साध्वी बनने के लिए उसी अथक प्रक्रिया से गुजरती हैं। भगवान शिव के साथ जुड़ने की संस्कृति और परंपरा से प्रभावित होकर कई देशों की महिलाएं अखाड़ों में शामिल हुईं, जो नागा साध्वियां बन गईं। नियम लगभग समान हैं; वासना, सेक्स, लालच, इच्छा, धन और अहंकार से रहित प्रमुख जीवन। महिला नागा साध्वियां पीले कपड़े पहनती हैं अन्य अनुष्ठान नागा साधुओं के समान हैं। फर्क सिर्फ इतना है, नागा साध्वी को अपने शरीर को पीले कपड़े से लपेटना चाहिए। उसे अपने शरीर को ढंककर नहाना चाहिए। यहां तक ​​कि कुंभ स्नान के दौरान, नागा साध्वी को कपड़े निकालने की अनुमति नहीं है।

                नागा साधुओं द्वारा तपस्या के रूप में आम लोगों के लिए असंभव करतब

               नागा साधु अपने आत्म-परीक्षण का परीक्षण करने के लिए गहरी पीड़ा और थकाऊ प्रक्रिया से गुजरते हैं। वे अपनी तपस्या को चरम सीमा तक बढ़ाते और बढ़ाते हैं। नागा साधु दुनिया के सुपर इंसान हैं। नीचे की छवि दर्दनाक तपस्या की कुछ झलक दिखाती है जो नागा साधुओं ने खुद को रखा था। कुंभ मेले के दौरान, आपको ऐसे सैकड़ों नागा साधु अपने आश्रयों में या खुले में तपस्या करते हुए मिल सकते हैं। नागा साधु ह्यथोगिस शरीर पर अपने आत्म-परीक्षण का परीक्षण करने के लिए अत्यधिक लंबाई जा रहे हैं

              नागा साधु कहाँ रहते हैं

नागा साधु जंगलों, पहाड़ियों और हिमालय में रहते हैं। वे स्थान जहाँ आम नागरिक रहने या रहने की सोच नहीं सकते। नागा निवासियों के कुछ क्षेत्रों में बहुत कठोर हैं - या तो बहुत ठंड या बहुत बरसात। दूसरे, उनके अधिकांश स्थानों तक पहुंचना इतना मुश्किल है कि आम लोग ऐसे स्थानों पर एक साधारण जीवन जीने के बारे में सोच भी नहीं सकते हैं। नागा साधु योगिक टेलीपोर्टेशन के साथ ऐसी जगहों पर पहुंचते हैं। वे इस दुनिया में कहीं भी पहुंच सकते हैं क्योंकि वे ब्रह्मांड के 5 तत्वों को नियंत्रित करने के लिए सुकर्मा सरिया (सूक्ष्म शरीर) का उपयोग करते हैं। वे अपनी इच्छा पर समय और दूरी को नियंत्रित करते हैं।

                  एक आम व्यक्ति का जीवन क्या है? एक आरामदायक घर में रहना, भौतिकवादी महत्वाकांक्षाओं का पीछा करना और पैसा कमाना। आम लोगों को जीवन भर बीमारियाँ, दुःख, तकलीफें और दुःख मिले। सिद्ध नागा साधुओं को रहने के लिए किसी स्थान की आवश्यकता नहीं होती है। वे किसी भी स्थान पर जा सकते हैं, वे क्षणों में चाहते हैं। वे सामग्री का उपयोग नहीं करते हैं, लेकिन एक माध्यम के रूप में हवा का उपयोग करके एक सूक्ष्म शरीर का स्थानांतरण करते हैं।

                  अत्यधिक सिद्ध नागा साधुओं को भोजन की आवश्यकता नहीं है, बल्कि सैकड़ों वर्षों से साधना या ध्यान करने के लिए एकांत स्थान है। ये साधु वास्तव में शांति को नियंत्रित कर रहे हैं, दुनिया की प्राकृतिक आपदाओं से बच रहे हैं ताकि आम इंसान खुशी से रह सकें।
हिमालय में नागा साधु

               हिमालय के नागा साधु अधिक शक्तिशाली होते हैं और बहुत कठिन तपस्या करते हैं। वे केवल मंत्रों का जाप करते हैं और वैदिक मंत्रों की तुलना में कभी कोई अन्य भाषा नहीं बोलते हैं। हिमालय के नागा साधु 10 साल से 1000 साल तक कहीं भी ध्यान करते हैं - उनके जीवनकाल न्यूनतम 1000 वर्षों से शुरू होते हैं।

                   समय और जीवन को नियंत्रित करना असंभव नहीं है। जब हम जन्म लेते हैं तो सभी के मानव शरीर में नागा साधु की तरह ही क्षमता होती है। आम लोग अपने शरीर का उपयोग आनंद को निकालने के लिए करते हैं - वे जीवन को अंदर बाहर करते हैं इसलिए उनकी ऊर्जा दिन के अंत तक समाप्त हो जाती है। उन्हें किसी तरह अपनी ऊर्जा वापस पाने के लिए सोना होगा।

               हिमालय के सिद्ध नागा साधु इस शरीर का उपयोग अपनी चेतना के स्तर को उच्चतम क्रम तक बढ़ाने के लिए करते हैं। उन्हें नींद नहीं आती है। वे अपने धयान को एक ऐसे मंच पर रखते हैं जो आम लोगों की नींद और सपने की अवस्था से परे है। वे हजारों वर्षों से ध्यान करने के लिए ब्रह्मांड की महत्वपूर्ण ऊर्जा का उपयोग करते हैं।

             नागा साधु चमत्कार

           तपस्या के कुछ उदाहरण नीचे दिए गए हैं। उनके लिए कुछ भी चमत्कार नहीं है। यह सामान्य मनुष्यों के लिए है कि वे इन्हें चमत्कार के रूप में देखते हैं।

               नागा साधु शक्ति

             सिद्ध नागा साधु पानी पर चल सकते हैं, हवा में ऊंची उड़ान भर सकते हैं, हवा छोड़ सकते हैं और हवा में रह सकते हैं। वे पृथ्वी पर जीवन की सीमाओं से परे हैं। वे अपने गुरु के इशारे पर ध्यान करते हैं जो भगवान से संचार का अनुसरण करते हैं। हठ योगी अपार दर्द को अवशोषित कर सकते हैं और इसे इस स्तर तक ले जा सकते हैं कि उनके शरीर की प्रतिरक्षा प्रणाली यातना और रोग प्रमाण बन जाती है। सुषमा सरीरा की अमरता मानव शरीर को नियंत्रित करती है और जीवन के सामान्य सिद्धांतों से बचती है। भौतिक दुनिया के वैज्ञानिकों और डॉक्टरों ने इसे चमत्कार कहा है क्योंकि वे हिंदू विज्ञान के बारे में अनभिज्ञ हैं, जो कि सतुला सरि, सुखम् सरीर और करण सरीर हैं।
सिद्ध नागा साधु पानी पर चल सकते हैं, हवा में ऊंची उड़ान भर सकते हैं, हवा छोड़ सकते हैं और हवा में रह सकते हैं। वे पृथ्वी पर जीवन की सीमाओं से परे हैं। वे अपने गुरु के इशारे पर ध्यान करते हैं जो भगवान से संचार का अनुसरण करते हैं। हठ योगी अपार दर्द को अवशोषित कर सकते हैं और इसे इस स्तर तक ले जा सकते हैं कि उनके शरीर की प्रतिरक्षा प्रणाली यातना और रोग प्रमाण बन जाती है। सुषमा सरीरा की अमरता मानव शरीर को नियंत्रित करती है और जीवन के सामान्य सिद्धांतों से बचती है। भौतिक दुनिया के वैज्ञानिकों और डॉक्टरों ने इसे चमत्कार कहा है क्योंकि वे हिंदू विज्ञान के बारे में अनभिज्ञ हैं, जो कि सतुला सरि, सुखम् सरीर और करण सरीर हैं।

               नागा साधुओं के श्रंगार और आभूषण

                शरीर को सजाना नागा साधुओं के अनुष्ठान का हिस्सा है। वे भगवान शिव के करीब महसूस करने के लिए अपने शरीर पर विभिन्न प्रकार की आध्यात्मिक चीजें दान करते हैं।

                 भस्म (राख): भस्म शरीर को पर्यावरण प्रदूषण से सुरक्षित और अप्रभावित रखती है और नागाओं के लिए दूसरी त्वचा की तरह है। अन्य शिवभक्त भी अपने शरीर को शिव भगवान के तेरहद रूप को बनाने के लिए राख के साथ रगड़ते हैं, वे शिव के रूप में खुद को चित्रित करते हुए महादेव को सम्मान देते हैं।

             फ्लॉवर मैरीगोल्ड को हिंदुओं द्वारा धार्मिक परंपराओं के लिए पसंद किया जाता है क्योंकि मैरीगोल्ड भगवा का प्रतिनिधित्व करता है और लंबे समय तक ताजा रहता है। नागा साधु फुलमाला (गले में फूलों की माला) पहनना पसंद करते हैं। ज्यादातर वे इस माला को बनाने के लिए गेंदे के फूलों का उपयोग करते हैं। वे इसे जटा के चारों ओर, हाथों, गर्दन और कंधों के चारों ओर लपेटने के लिए विभिन्न आकारों के माला बनाते हैं। कुछ नागाओं को भस्म जैसे फूल पसंद नहीं होते। यह उनकी पसंद है कि वे जिस तरह से चाहें खुद को सजायें।

               तिलक: नागा अपने माथे को तिलक से सजाने में अच्छी रुचि लेते हैं। तिलक पहचान और शक्ति का प्रतीक है। यह पूरे दिन एक ही रहना चाहिए, तिलक पूरे माथे या माथे के मध्य भाग को कवर करना चाहिए। तिलक लगाने की शैली को नहीं बदला गया है, यह समान रूप से माथे में फैला हुआ है। वे सही सममितता का प्रबंधन करने के लिए तिलक लगाने के पर्याप्त समय का उपभोग करते हैं। तिलक ने सनातन धर्म और भारत के लिए अपने जीवन का उद्देश्य दिखाते हुए नागा के व्यक्तित्व में केसरिया और लाल रंग जोड़ा। यह आवश्यक नहीं है कि सभी नागा साधुओं के माथे पर तिलक सजाने का एक ही तरीका हो, अन्य लोग इसे सरल और दृढ़ रखना पसंद करते हैं।

               नागा साधुओं का श्रंगार

             रुद्राक्ष: भगवान शिव पीड़ा और भावनाओं की भावनाओं से गुजरते हैं क्योंकि हम इंसान गुजरते हैं (लेकिन दर्द की भयावहता आम लोगों द्वारा दैवीय और अकल्पनीय है) ताकि जीवन के सिद्धांतों का सही तरीके से पालन किया जा सके और किसी को भी इस प्रणाली को तोड़ने की अनुमति न हो भगवान शिव ने स्व। भगवान शिव भी इसे नहीं तोड़ते, भले ही उनके पास ऐसा करने का विकल्प और अधिकार हो। रुद्राक्ष भगवान शिव के आँसू से आया था। रुद्राक्ष शिव का आशीर्वाद है और रुद्राक्षमाला के रूप में इसे पहनने से पहले कड़े नियम हैं।

              नागा साधु अपनी गर्दन और हाथों पर रुद्राक्ष माला भी चढ़ाते हैं। रुद्राक्ष माला को मंत्रों और सिद्ध प्रक्रिया के वर्षों के साथ अधिक शक्तिशाली बनाया जाता है। सिद्धि के बाद, मूल रुद्राक्ष माला धारक नाग की रक्षा करती है। रुद्राक्ष माला, नागा साधुओं के आस-पास की आभा को गौरवान्वित और बढ़ाती है।

              कुछ नागा साधु अपने रुद्राक्ष माला को अपने शिष्यों या सेवक (आम व्यक्ति) को भी अर्पित करते हैं यदि वे धर्म के प्रति अपने निस्वार्थ सेवा से प्रभावित होते हैं। जो इसे प्राप्त करता है वह भाग्यशाली और सफल व्यक्ति बन सकता है। यह केवल व्यक्ति को उत्साहित करता है अगर यह खुशी से नागा द्वारा पेश किया जाता है - रुद्राक्ष प्राप्त करने के लिए नागा को चोरी करना या धोखा देना व्यक्ति की मृत्यु भी हो सकती है।

              लंगोट ज्यादातर नागा साधु पूर्ण त्याग का पालन करने के लिए नग्न रहते हैं।  जब लोग आम लोगों के साथ बातचीत करते हैं तो नागों के कुछ लोग लैंगट का इस्तेमाल करते हैं ताकि लोग उनसे मिलने में संकोच न करें। कुछ नागा साधु हठयोग का अभ्यास करते हैं - वे लंगोट बनाने के लिए लोहे और चांदी जैसी धातुओं का उपयोग करते हैं। दूसरे लोग लकड़ी से बने लंगोट का भी इस्तेमाल करते हैं। लंबे समय तक इस तरह की भारी धातुओं को पहनना बहुत मुश्किल है, अपने योग और तपस्या को उच्चतम स्तर तक ले जाने के लिए हीथोगिस ऐसा करते हैं।  हथियार: जैसा कि पहले बताया गया है, नागा साधु योद्दा हैं, आप उनकी असीम शक्ति और आंतरिक शक्ति को देखकर आश्चर्यचकित हो सकते हैं। ये गतिविधियाँ हमारे लिए सुपर ह्यूमेनिक प्रयास लगती हैं लेकिन यह नागाओं के लिए बहुत ही बुनियादी अभ्यास है।

             नागा साधु हथियार

               नागा लोग उनके हथियार और आभूषणों का बहुत सम्मान करते हैं। योदास होने के नाते, वे मार्शल आर्ट, बहादुर, साहसी, क्रोधित और शक्तिशाली हैं। वे अपने साथ तलवार, कुल्हाड़ी, त्रिशूल और गदा (गदा) रखते हैं। यह हथियार न केवल आत्मरक्षा और धर्म की रक्षा में मदद करता है, बल्कि नागाओं के दृष्टिकोण में प्रतिभा को भी जोड़ता है।

               बिग प्लायर्स: सरौता आधुनिक समय में देखे जाने वाले सरौता नहीं हैं, यह उन वाद्ययंत्रों में से एक है जिसका उपयोग हिंदू संतों द्वारा युगों से किया जाता है। नागा साधुओं के लिए यह जरूरी है कि वे चिमटा को अपने पास रखें। यह भगवान की ओर ध्यान केंद्रित करने में मदद करता है।
कुछ नाग भक्त के सिर पर चिमटा रखने का आशीर्वाद भी देते हैं।

             ज्वेल्स: कई नागा साधु गहने पहनना पसंद करते हैं जो नौ ग्रहों के साथ तालमेल बैठाने के लिए नवग्रहों से मेल खाते हैं। कुछ रत्न - मुंगा, पुखराज, मानिक नागों के श्रंगार का हिस्सा हैं। याद रखें, रत्नों का दान भव्यता के लिए नहीं किया जाता है, बल्कि उनकी आध्यात्मिक पुन: सक्रियता को बढ़ाने के लिए किया जाता है। वैदिक ज्योतिष का विज्ञान जो नवग्रहों के चारों ओर घूमता है, वह भी हजारों साल पुराना है।

               जाटा: कुछ नागा साधुओं के बाल नहीं कटते, वे आम लोगों की नश्वर और भौतिकवादी गतिविधियों में शामिल नहीं होते। वे अपने जाटों का बहुत ध्यान रखते हैं, जो दशकों से बाल नहीं कटवाने का परिणाम है। लंबे बाल रखने के पीछे गहरा विज्ञान है।
नागा साधुओं की शक्ति का रहस्य
           लंबे बालों वाला एक योगी अधिक ऊर्जावान, अथक, शक्तिशाली और निडर होता है।

             बाल हमारे शरीर की विद्युत चुम्बकीय ऊर्जा का एक प्राकृतिक संवाहक है। बालों को सहलाना प्रेरण का कारण बनता है। इलेक्ट्रोनिक्स में तारों को समेटने का विज्ञान प्राचीन हिंदू विज्ञान से आता है जो शरीर में ऊर्जा उत्पन्न करने के लिए कुंडल के रूप में इंटरलॉकिंग बालों का निर्माण करता है। कोइलिंग बाल विद्युत चुम्बकीय ऊर्जा को बढ़ाता है। यह भी एक कारण है कि योगी और नागा कभी भी गर्मी, ठंड या मौसम में बदलाव से प्रभावित नहीं होते हैं। वे हमेशा स्वस्थ और मजबूत होते हैं। लंबे समय तक सिर के बाल रखने से शरीर के लिए इलेट्रोमैग्नेटिक एनर्जी को बढ़ाने में मदद मिलती है।  म्लेच्छ आक्रमणकारियों, मुगलों को स्थानीय लोगों से हिंदू राजाओं और ब्राह्मणों के इस विज्ञान के बारे में पता था, इसलिए उन्होंने समुदाय को आध्यात्मिक और सांस्कृतिक रूप से कमजोर करने के लिए हिंदू रीति-रिवाजों का अपमान करते हुए बाल कटवाने पर जोर देना शुरू कर दिया, ताकि वैदिक इस्लाम विरोधी धर्मांतरण को सुविधाजनक बनाया जा सके।

            नागा साधु अपने जाटों की अच्छी देखभाल करते हैं - वे इसे एक विशिष्ट काली मिट्टी से साफ करते हैं, इसे सुबह सूरज की रोशनी में भिगोते हैं और अपने शरीर की ऊर्जा को सूरज से ग्रहण करने वाली ऊर्जा को ग्रहण करते हुए बालों को रिसेप्टर की तरह इस्तेमाल करते हैं। देखभाल के लिए, वे फलों, फूलों और रुद्राक्ष से भी जटा को सजाते हैं।

                 दाढ़ी: - इसी तरह, लंबी दाढ़ी पर उचित देखभाल और सफाई की जाती है। दाढ़ी चेहरे की मांसपेशियों को मजबूत बनाती है, वे सकारात्मक ऊर्जा के रिसेप्टर के रूप में कार्य करते हैं जब सूर्य प्रणाम नदी में किया जाता है - सूर्य को नमस्कार। यह मुड़े हुए हाथों से किया जाता है, पहले हथेलियों में नदी का पानी लेने के बाद इसे फिर से नदी में सूर्य की दिशा में छोड़ दिया जाता है।

               स्किन सीट्स / कपड़े: शिव भगवान कैलाश में बाघाम्बर (एक बाघ की खाल) पर बैठते हैं। तो नागा साधुओं में से कुछ जानवरों की त्वचा पर बैठना पसंद करते हैं। सख्त नियम यह है कि कोई भी योगी किसी ऐसे जानवर की चमड़ी का इस्तेमाल नहीं कर सकता है जिसे मार दिया जाता है या प्रताड़ित किया जाता है। सीटें ऐसे जानवरों से बनती हैं जिनकी प्राकृतिक मौत हुई थी। नागा अपने शरीर के चारों ओर बाघ या हिरण की खाल भी लपेटते हैं। यह बहुत मुश्किल है इसलिए ऐसे नागाओं को ढूंढना चाहिए, क्योंकि जानवरों (बाघ / हिरण) की ताजा खाल मिलना स्वाभाविक मौत है।

              भारत के हिंदुओं को प्राचीन नागाओं और श्री आदि शंकराचार्य का बहुत सम्मान है। श्री आदि शंकराचार्य का जन्म 8 वीं शताब्दी ईस्वी में हुआ था। उस समय तक दुनिया पूरी तरह से कलियुग के प्रभाव में थी। भरत का नेत्रत्व आक्रमणकारियों के लिए केंद्र बिंदु बन गया, कई म्लेच्छ भारत पर आक्रमण करने और धन और संस्कृति की समृद्धि को लूटने की योजना बना रहे थे। श्री आदि शंकराचार्य ने सनातन धर्म और उसकी संस्कृति को राक्षसी म्लेच्छों के बुरे चंगुल से बचाने की जिम्मेदारी ली। वह नागा साधुओं की संख्या कई गुना बढ़ाना चाहता था ताकि सनातन धर्म आक्रमणकारियों से सुरक्षित रहे।

               कुछ आक्रमणकारियों ने भारत की संपत्ति लूट ली और वापस चले गए दूसरों ने जबरन अपने वैदिक धर्मों को हिंदुओं पर थोपने की कोशिश की। भरत की शोभा उनके लिए इतनी मोहक थी कि ये म्लेच्छ वास्तव में अपने शैतानी, अमानवीय संस्कारों को बढ़ावा देने के लिए यहां बस गए। उनके बसने से मूल हिंदुओं में भारी अशांति पैदा होती है। भारत की वैदिक परंपरा पर हमला ज़ोरों पर था, समय की आवश्यकता थी कि हिंदू धर्म के मानदंडों को ठीक से योजना और पुनर्गठन किया जाए। श्री आदि शंकराचार्य ने वैदिक ग्रंथों की व्याख्या करने और आमजन के लिए अर्थ को सरल बनाने का काम किया। उन्होंने सनातन धर्म को फिर से स्थापित करने के लिए कई कदम उठाए, जिसमें भारत के चारों कोनों में 4 पीठों की स्थापना शामिल है - गोवर्धन पीठ, शारदा पीठ, द्वारिका पीठ और ज्योतिर्मठ पीठ।

                श्री आदि शंकराचार्य ने कई अखाड़ों का भी गठन किया, जिनमें हमलावरों से बहादुरी से लड़ने के लिए निडर योगी थे। पहला नियम योगियों को प्रशिक्षित करना था और उन्हें नागाओं की कड़ी शर्तों का पालन करने के बाद उन्हें हथियार से लैस करना था। हिन्दू मंदिरों को लूटने और बदनाम करने के लिए म्लेच्छों (मुस्लिमों) के कई प्रयास, श्री आदि शंकराचार्य के मार्गदर्शन में भक्तों द्वारा बहादुर योगियों द्वारा किए गए। उन्होंने यह सुनिश्चित किया कि सभी क्षेत्रों के लोग योगी बनें और वैदिक संस्कृति और हिंदुओं की सुरक्षा में योगदान दें।

               श्री आदि शंकराचार्य

                  श्री आदि शंकराचार्य दूरदर्शी थे, उन्हें पता था कि केवल कथास और मंत्रों का जाप करने से शत्रुओं की सशस्त्र आक्रामकता के खिलाफ मूल निवासी की रक्षा नहीं होगी। एक शांतिपूर्ण दृष्टिकोण ही दुश्मन को मजबूत करेगा इसलिए आक्रामक प्रतिशोध को बड़े पैमाने पर और निडर होना होगा, फिर कोई भी हिंदू धर्म को बदनाम करने की हिम्मत नहीं कर सकता है। उन्होंने यह अनिवार्य कर दिया कि केवल त्याग करने वाले युवाओं को ही अनुमति दी जाए  \

hydrocele (hindi)

             एक हाइड्रोसील वृषण एक अंडकोष के आसपास तरल पदार्थ का संचय है। यह अक्सर तरल पदार्थ के कारण होता है जो अंडकोष के चारों ओर लिपटा हुआ पेरिटोनियम के अवशेष से होता है, जिसे ट्युनिका वेजिनालिस कहा जाता है। बशर्ते कोई हर्निया मौजूद नहीं है, 1 वर्ष से कम उम्र के   हाइड्रोसील आमतौर पर अनायास हल करते हैं।

               प्राथमिक     हाइड्रोसील  वयस्कता में विकसित हो सकते हैं, विशेष रूप से बुजुर्गों  और गर्म देशों में, सीरस द्रव के धीमे संचय से। यह संभवत: बिगड़ा हुआ पुनर्वसन है, जो अधिकांश प्राथमिक हाइड्रोसीलके लिए स्पष्टीकरण प्रतीत होता है, हालांकि इसका कारण अस्पष्ट बना हुआ है। बैनक्रॉफ्टी या ब्रुगिया मरीना, क्रमशः अफ्रीका और दक्षिण पूर्व एशिया के दो मच्छर जनित परजीवी। इस तरह, हालत अधिक विसरित सीसेले का एक हिस्सा होगा जिसे आमतौर पर एलीफेंटियासिस के रूप में जाना जाता है, जो लसीका प्रणाली  को भी प्रभावित करता है।

           आघात आमतौर पर आघात के परिणामस्वरूप होता है लेकिन सहज हो सकता है। द्रव के अवशोषित होने के बाद दुर्लभ अवसरों पर परिणाम सामने आते हैं।
               एक रक्तवाहिका में परिवर्तन तब होता है जब थैली में सहज रक्तस्राव होता है या आघात के परिणामस्वरूप होता है। ट्यूनिका योनि में तीव्र रक्तस्राव कभी-कभी वृषण आघात से उत्पन्न होता है और यह पता लगाना मुश्किल हो सकता है कि क्या यह पता लगाने के लिए कि वृषण फट गया है या नहीं। यदि हेमाटोसेले को सूखा नहीं जाता है, तो एक क्लॉटेड हेमाटोसेले आमतौर पर परिणाम देता है।
                थैली शांत हो सकती है। क्लॉटेड हाइड्रोसेले का परिणाम ट्यूनिका योनि में रक्त के एक धीमी गति से फैलने से हो सकता है। यह आमतौर पर दर्द रहित होता है और जब तक रोगी मदद मांगता है, तब तक यह सुनिश्चित करना मुश्किल हो सकता है कि सूजन एक वृषण ट्यूमर के कारण नहीं है। दरअसल, एक ट्यूमर एक हेमाटोसेले के रूप में मौजूद हो सकता है।
                 कभी-कभी, गंभीर संक्रमण आकांक्षा द्वारा पेश किया जा सकता है। सरल आकांक्षा, हालांकि, अक्सर उन मामलों में एक अस्थायी उपाय के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है जहां सर्जरी को contraindicated है या स्थगित किया जाना चाहिए।
                 Postherniorrhaphy जलशीर्ष वंक्षण हर्निया की मरम्मत की एक अपेक्षाकृत दुर्लभ जटिलता है। यह संभवतया अंडकोश की सामग्री से निकलने वाले लसीका के रुकावट के कारण है।

                      सूजन नरम और गैर-निविदा है, परीक्षा में आकार में बड़ा है, और वृषण आमतौर पर महसूस नहीं किया जा सकता है। द्रव की उपस्थिति ट्रांस रोशनी द्वारा प्रदर्शित की जाती है। ये हाइड्रोकार्बन एक विशाल आकार तक पहुंच सकते हैं, जिसमें बड़ी मात्रा में तरल पदार्थ होते हैं, क्योंकि ये दर्द रहित होते हैं और अक्सर इन्हें अनदेखा कर दिया जाता है। वे अन्यथा स्पर्शोन्मुख हैं, आकार और वजन के अलावा, असुविधा का कारण बनते हैं। हालांकि बड़ी हाइड्रोकार्बन की लंबे समय तक उपस्थिति ने संपीड़न के कारण वृषण के शोष का कारण बनता है या रक्त की आपूर्ति में बाधा डालती है। ज्यादातर मामलों में, हाइड्रोसील, जब पूर्ण शारीरिक परीक्षा के दौरान जल्दी निदान किया जाता है, तो छोटे होते हैं और वृषण को आसानी से एक लक्स हाइड्रोसेले के भीतर पलटा जा सकता है। हालांकि अल्ट्रासाउंड इमेजिंग वृषण की कल्पना करना आवश्यक है यदि हाइड्रोसेले थैली प्राथमिक असामान्यता को प्रकट करने के लिए घनी होती है। लेकिन ये उन मामलों में बड़े हो सकते हैं जब अप्राप्य छोड़ दिया जाता है। हाइड्रोकार्बन आमतौर पर दर्द रहित होते हैं, जैसे कि वृषण ट्यूमर। हाइड्रोसील का निदान करने का एक सामान्य तरीका बढ़े हुए अंडकोश के माध्यम से एक मजबूत प्रकाश (संक्रामण) को चमकाने का प्रयास है। एक हाइड्रोसेले आमतौर पर प्रकाश पारित करेगा, जबकि एक ट्यूमर नहीं होगा।

                वृषण रोगों के कारण माध्यमिक हाइड्रोकार्बन कैंसर, आघात (जैसे हर्निया), या ऑर्काइटिस (वृषण की सूजन) का परिणाम हो सकता है, और पेरिटोनियल डायलिसिस से गुजरने वाले शिशुओं में भी हो सकता है। एक हाइड्रोसेले एक कैंसर नहीं है, लेकिन इसे चिकित्सीय रूप से बाहर रखा जाना चाहिए अगर एक वृषण ट्यूमर की उपस्थिति पर संदेह किया जाता है, हालांकि, विश्व साहित्य में कोई प्रकाशन नहीं हैं जो वृषण कैंसर के साथ एक हाइड्रोसेले की रिपोर्ट करते हैं। माध्यमिक हाइड्रोसील सबसे अधिक बार तीव्र या पुरानी एपिडीडिमो-ऑर्काइटिस से जुड़ा होता है। यह वृषण के मरोड़ के साथ और कुछ वृषण ट्यूमर के साथ भी देखा जाता है। एक माध्यमिक हाइड्रोसील आमतौर पर शिथिल और मध्यम आकार का होता है: अंतर्निहित वृषण तालु होता है। जब प्राथमिक घाव का समाधान होता है, तो एक माध्यमिक हाइड्रोसील कम हो जाता है।

               यह केवल शिशुओं में ही नहीं होता है, बल्कि यह वयस्कों में भी होता है, एक हाइड्रोसील आमतौर पर एक पेटेंट प्रक्रिया योनि (पीपीवी) की अभिव्यक्ति है। ट्युनिका और प्रोसस वेजिनालिस वंक्षण वलय में विकृत होते हैं लेकिन पेरिटोनियल गुहा के साथ कोई संबंध नहीं है।
प्रक्रियागत योनि पेटेंट है और सामान्य पेरिटोनियल गुहा के साथ जुड़ती है। संचार आमतौर पर इंट्रा-पेट की सामग्री के हर्नियेशन की अनुमति देने के लिए बहुत छोटा है। हाइड्रोसेले पर डिजिटल दबाव आमतौर पर इसे खाली नहीं करता है, लेकिन बच्चे के लेट होने पर हाइड्रोसील तरल पदार्थ पेरिटोनियल गुहा में बह सकता है। जलोदर द्विपक्षीय हो तो जलोदर या तपेदिक तपेदिक पेरिटोनिटिस पर भी विचार किया जाना चाहिए।
गर्भनाल के जलसेक
              शुक्राणु कॉर्ड के पास एक चिकनी अंडाकार सूजन है जो एक वंक्षण हर्निया के लिए गलत होने के लिए उत्तरदायी है। वृषण नीचे की ओर बढ़ता है और कम मोबाइल बन जाता है यदि वृषण को धीरे से नीचे की ओर खींचा जाता है। शायद ही कभी, एक हाइड्रोसील शुक्राणु कॉर्ड के पाठ्यक्रम के साथ कहीं-कहीं प्रोक्टस योनि के अवशेष में विकसित होता है। यह जलशीर्ष भी स्थानांतरित करता है, और गर्भनाल के एक संकरी जलशीर्ष के रूप में जाना जाता है। महिलाओं में, महिलाओं में एक संबंधित क्षेत्र, नहर की नहर का एक बहुरंगी हाइड्रोसील कभी-कभी कमर में सूजन के रूप में प्रस्तुत करता है। यह संभवतः गोल स्नायु के सिस्टिक डिजनरेशन के परिणामस्वरूप होता है। कॉर्ड के एक हाइड्रोसेले के विपरीत, नर्क की नहर का एक हाइड्रोसेल हमेशा वंक्षण नहर के भीतर कम से कम आंशिक रूप से होता है।

              जीवन के पहले वर्ष में दिखाई देने वाले अधिकांश  हाइड्रोसील   को उपचार की आवश्यकता होती है क्योंकि वे उपचार के बिना हल करते हैं।   हाइड्रोसील   जो पहले वर्ष के बाद बनी रहती है या जीवन में बाद में होती है, को शल्यचिकित्सा हटाने के लिए खुले ऑपरेशन के माध्यम से उपचार की आवश्यकता होती है, क्योंकि इनमें प्रतिगमन की प्रवृत्ति कम हो सकती है। पसंद की विधि सामान्य या रीढ़ की हड्डी में संज्ञाहरण के तहत खुला संचालन है, जो वयस्कों में पर्याप्त है। बच्चों में सामान्य संज्ञाहरण पसंद है। स्थानीय घुसपैठ संज्ञाहरण संतोषजनक नहीं है क्योंकि यह शुक्राणु कॉर्ड पर कर्षण के कारण पेट दर्द को समाप्त नहीं कर सकता है। यदि एक वृषण ट्यूमर का संदेह होता है, तो एक हाइड्रोसेले की आकांक्षा नहीं की जानी चाहिए क्योंकि घातक कोशिकाओं को अंडकोश की त्वचा के माध्यम से उसके लसीका क्षेत्र में फैलाया जा सकता है। यह अल्ट्रासोनोग्राफी द्वारा चिकित्सकीय रूप से बाहर रखा गया है। यदि एक ट्यूमर मौजूद नहीं है, तो हाइड्रोसील द्रव को सुई और सिरिंज के साथ एस्पिरेट किया जा सकता है। स्पष्ट भूसे के रंग के द्रव में ज्यादातर एल्बुमिन और फाइब्रिनोजेन होते हैं। यदि द्रव को एक एकत्रित बर्तन में सूखने दिया जाता है, तो यह थक्का नहीं बनता है लेकिन क्षतिग्रस्त ऊतकों के संपर्क में आने पर रक्त की थोड़ी मात्रा के साथ जमा हो सकता है। लंबे समय तक चलने वाले मामलों में, हाइड्रोसेले तरल पदार्थ कोलेस्ट्रॉल के साथ अफीम हो सकता है और इसमें टाइरोसिन के क्रिस्टल हो सकते हैं और एक पल्पेबल सामान्य वृषण निदान की पुष्टि करता है; वृषण के अन्य बुद्धिमान सर्जिकल अन्वेषण की आवश्यकता है।

                 अंडकोश को पोस्ट-ऑपरेटिव रूप से समर्थित किया जाना चाहिए और दर्द को शांत करने के लिए बर्फ की थैलियां रखनी चाहिए। शल्य चिकित्सा ड्रेसिंग, जल निकासी का अवलोकन और अन्य जटिलताओं की तलाश में नियमित रूप से परिवर्तन फिर से ऑपरेशन को रोकने के लिए आवश्यक हो सकता है। एक या अधिक जटिलताओं की उपस्थिति के मामलों में, जटिलता के आधार पर ऑर्किडेक्टोमी के साथ / बिना खुले ऑपरेशन को प्राथमिकता दी जाती है।

                 प्राथमिक जलशीर्ष की आकांक्षा के बाद, द्रव अगले महीनों में फिर से जमा हो जाता है और आवधिक आकांक्षा या ऑपरेशन की आवश्यकता होती है। युवा रोगियों के लिए, ऑपरेशन आमतौर पर पसंद किया जाता है, जबकि बुजुर्ग या अनफिट में आकांक्षाएं दोहराई जा सकती हैं, जब भी हाइड्रोसेले अनियंत्रित रूप से बड़े हो जाते हैं। स्क्लेरोथेरेपी एक विकल्प है; आकांक्षा के बाद, एनाल्जेसिया के लिए 1% लिडोकाइन के साथ 6% जलीय फिनोल (10-20 मिली) एक साथ इंजेक्ट किया जा सकता है और यह अक्सर अभिकर्मक को रोकता है। कई उपचार आवश्यक हो सकते हैं। टेट्रासाइक्लिन के साथ कभी-कभी स्क्लेरोज़िंग एजेंटों के साथ हाइड्रोसील सामग्री और इंजेक्शन की आकांक्षा प्रभावी होती है लेकिन यह बहुत दर्दनाक हो सकती है।

tutankhamun (hindi)

                तूतनखामुन एक प्राचीन मिस्र का फिरौन था जो 18 वीं राजवंश के अंत के दौरान शासन करने के लिए अपने शाही परिवार का अंतिम था (मिस्र के इतिहास के न्यू किंगडम के दौरान पारंपरिक कालक्रम में 1334 - 1325 ईसा पूर्व)। उनके पिता विधर्मी राजा अखेनातेन थे, माना जाता है कि वे कब्र केवी 55 में पाए गए थे। उसकी माँ उसके पिता की बहन है, जिसे डीएनए परीक्षण के माध्यम से पहचाना जाता है, जिसे अज्ञात माँ कहा जाता है; "द यंगर लेडी" जो केवी 35 में पाई गई थी।
उन्होंने आठ साल की उम्र में अपने चाचा और अंतिम सक्सेसर, अय के अभूतपूर्व वशीकरण के तहत सिंहासन संभाला। तूतनखामुन ने अपनी सौतेली बहन अंकसेनमुन से शादी की, जिसने फिरौन से शादी के दौरान दो गर्भपात किए थे। उसके नाम का; तूतनखतन और तुतनखमुन का अर्थ माना जाता है; "जीवित रहने की छवि एटन की" और "लिविंग इमेज ऑफ़ अमन", एथन की जगह अचेन की मृत्यु के बाद अमून ने ले ली। मिस्र के वैज्ञानिक मानते हैं कि अनुवाद अधिक पसंद हो सकता है; "द लाइफ-ऑफ-ऑफ-एटेन-इज़-प्लेजिंग" या "वन-परफेक्ट-ऑफ-लाइफ-इस-एटेन"। तूतनखामुन ने अपने पिता के विघटन के बाद प्राचीन मिस्र के धर्म को बहाल किया, समृद्ध किया और दो महत्वपूर्ण पंथों के पुरोहितों को आदेश दिया और पिछले अमरना काल के दौरान क्षतिग्रस्त हुए पुराने स्मारकों को फिर से शुरू किया। उन्होंने अपने पिता के अवशेषों को किंग्स की घाटी में स्थानांतरित कर दिया और साथ ही साथ चेतनोल को आकाशेटेन से थेब्स में स्थानांतरित कर दिया। तूतनखामुन अपने बाएं पैर की विकृति के साथ शारीरिक रूप से अक्षम था, जिसे बेंत के इस्तेमाल की आवश्यकता थी, जिनमें से कई जहां उसके मकबरे के साथ-साथ शरीर के कवच और धनुष में पाए गए थे, उन्हें तीरंदाजी में प्रशिक्षित किया गया था। उनके पास कई स्वास्थ्य संबंधी समस्याएं थीं जिनमें एक फांक तालु, स्कोलियोसिस और मलेरिया के कई उपभेद शामिल थे।

              लॉर्ड कार्नरवोन द्वारा वित्त पोषित, तुतनखामुन की लगभग बरकरार कब्र के हॉवर्ड कार्टर द्वारा 1922 की खोज,  को दुनिया भर में प्रेस कवरेज मिला। 5000 से अधिक कलाकृतियों के साथ, इसने प्राचीन मिस्र में एक नए सिरे से सार्वजनिक हित को जन्म दिया, जिसके लिए अब मिस्र के संग्रहालय में तूतनखामुन का मुखौटा एक लोकप्रिय प्रतीक बना हुआ है। तूतनखामुन की ममी की खोज में शामिल कुछ लोगों की मौतों को फिरौन के अभिशाप के लिए लोकप्रिय रूप से जिम्मेदार ठहराया गया है। उनके पास अपने अखंड मकबरे की खोज के बाद से, "किंग टुट" के रूप में बोलचाल के लिए भेजा गया है।

                    तूतनखामुन अखेनातेन का बेटा था जो माना जाता है कि वह मकबरे में पाया गया था। उनकी माँ अखेनातेन की बहनों में से एक हैं। जन्म के समय उनका नाम तुतनखतेन रखा गया, जो अपने पिता की अतीनवादी मान्यताओं को दर्शाने वाला नाम था। उनकी गीली नर्स मैया नामक एक महिला थी, जो मकबरा से मक़बरे में जानी जाती थी।
जबकि कुछ सुझाव दिए गए हैं कि तूतनखामुन की माँ मेकेटेन थी, (अचनातें और नेफरतिती की दूसरी बेटी), जो कि अमरना के शाही मकबरे से राहत के आधार पर, [क] दी गई थी कि वह उसकी मृत्यु के समय लगभग १० वर्ष की थी। यह संभव नहीं समझा गया है। राहत की एक और व्याख्या नेफर्टिटी ने अपनी मां के नाम से की।

                   2008 में तुतनखमुन के ममीकृत अवशेषों पर आनुवंशिक विश्लेषण किया गया और अन्य लोगों ने काहिरा विश्वविद्यालय की एक टीम द्वारा न्यू किंगडम की राय के बारे में सोचा या जाना। परिणामों से संकेत मिलता है कि उनके पिता मम्मी थे, जिन्हें अखातेन के रूप में पहचाना गया था, और उनकी माँ छोटी महिला थी, जो उनके पति की पूर्ण बहन थी। टीम ने बताया कि यह 99.99 प्रतिशत से अधिक था कि अमेनहोट III उस व्यक्ति का पिता था, जो तूतनखामुन के पिता थे। ममीकृत अवशेषों से आनुवंशिक डेटा की वैधता और विश्वसनीयता क्षय के कारण संभावित गिरावट के कारण पूछताछ की गई है।

                  जब वह राजा बन गया, तो उसने अपनी सौतेली बहन, एंकसेनपैनाटेन से शादी कर ली, जिसने बाद में उसका नाम बदलकर अंकसेनमुन कर दिया। उनकी दो बेटियाँ थीं, जिनमें से न तो बचपन से ही बची थीं। जबकि दो ममीकृत भ्रूणों में से केवल एक अधूरा आनुवंशिक प्रोफ़ाइल प्राप्त किया गया था, यह पुष्टि करने के लिए पर्याप्त था कि तुतनखामुन उनके पिता थे। इसी तरह, अब तक दो महिला ममियों के लिए केवल आंशिक डेटा प्राप्त किया गया है। भ्रूण की मां के रूप में सुझाव दिया गया है, लेकिन डेटा सांख्यिकीय रूप से इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि उसे सुरक्षित रूप से अंकिसेनमुन के रूप में पहचाना जा सके। 2011 में प्रकाशित कम्प्यूटरीकृत टोमोग्राफी के अध्ययनों से पता चला कि एक बेटी का जन्म समय से पहले गर्भावस्था के 5 से 6 महीने और दूसरे का पूरे 9 महीने में हुआ था। 9 महीने की उम्र में पैदा हुई बेटी को स्पाइना बिफिडा, स्कोलियोसिस और स्प्रेंगेल की विकृति थी।

                    तूतनखामुन की उम्र आठ से नौ साल के बीच थी जब वह सिंहासन पर चढ़ा और फिरौन बन गया, सिंहासन का नाम नेबखेपर था। उन्होंने लगभग 9 वर्षों तक शासन किया। तूतनखामुन के शासनकाल के दौरान विजियर की स्थिति ऊपरी और निचले मिस्र के बीच विभाजित हो गई थी। ऊपरी मिस्र के लिए प्रमुख vizier Usermontju था। पेन्टु नाम की एक अन्य आकृति भी विचित्र थी लेकिन यह स्पष्ट नहीं है कि कौन सी भूमि है। यह पूरी तरह से ज्ञात नहीं है कि क्या, तूतनखामुन के उत्तराधिकारी, वास्तव में इस पद पर आसीन हैं। से सोने की पन्नी का टुकड़ा इंगित करता है, लेकिन निश्चित रूप से नहीं, कि अय को "वीज़ियर, माट के कर्ता।"
मनेथो नाम के एक मिस्र के पुजारी ने प्राचीन मिस्र का एक व्यापक इतिहास लिखा था जहां वह ओरस नाम के एक राजा को संदर्भित करता है जिसने 36 साल तक शासन किया था और उसकी एक बेटी थी जिसका नाम एकेनचेर्स था, जिसने बारह साल और उसके भाई राठोटिस ने नौ साल तक शासन किया था। जबकि इस बिंदु पर सूची भ्रामक है, यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि ये टुटनखमुन और अखेनटेन सहित अमरना काल के शासकों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

                राजाओं को उनकी मृत्यु के बाद मृत्यु दर पंथ और संबंधित मंदिरों के माध्यम से सम्मानित किया गया। तूतनखामुन अपने जीवनकाल में इस तरह से पूजे जाने वाले कुछ राजाओं में से एक थे। कर्णक की खोज की गई और अमुन-रा और तुतनखामुन को समर्पित एक संकेत बताता है कि राजा को क्षमा के लिए अपनी दयनीय स्थिति में और याचिकाकर्ता को पाप के कारण होने वाली बीमारी से मुक्त करने की अपील की जा सकती है। उनके पंथ के मंदिरों का निर्माण काबा और नूबिया के फरास में हुआ था। कुश के वायसराय की बहन के शीर्षक में एक राजा का उल्लेख था, जो अपने पंथ की सार्वभौमिकता का सूचक था।

                      दिव्य पद धारण करने वाले फिरौन के लिए, लोगों और देवताओं से जुड़े रहने के लिए, उनके सिंहासन पर उनके प्रवेश के लिए विशेष उपलक्ष्य बनाए गए थे। प्राचीन मिस्र की टुकड़ी ने भी अपने गुणों को प्रदर्शित करने और उन्हें स्थलीय दायरे से जोड़ने का काम किया। पांच नामों को होरस नाम के साथ सदियों से शुरू किया गया था। तूतनखामुन का [d] मूल नाम था तुतनखतें इससे जुड़ा था क्योंकि पूरे पांच नाम प्रोटोकॉल के साथ कुछ भी नहीं मिला है। माना जाता है कि तुतनखतेन का अर्थ "लिविंग-इमेज-ऑफ-एटन" था, जहां तक ​​कि 1877 तक सभी मिस्र के वैज्ञानिक इस व्याख्या से सहमत नहीं थे। इंग्लिश इजिप्टोलॉजिस्ट बैटिसकोम्बे गुन का मानना ​​था कि पुरानी व्याख्या अचनाटेन के धर्मशास्त्र के अनुरूप नहीं थी। गुन का मानना ​​था कि इस तरह का नाम ईशनिंदा होगा। उन्होंने टुट को एक क्रिया के रूप में देखा न कि एक संज्ञा के रूप में और 1926 में अपना अनुवाद दिया; जीवन-ऑफ-द-Aten है मनभावन। प्रोफ़ेसर गेरहार्ड फ़ेच्ट का भी मानना ​​था कि टट शब्द एक क्रिया है। उन्होंने कहा कि अखेनातेन ने इस्तेमाल किया; 'छवि' के लिए एक शब्द के रूप में शीर्षक, टुट नहीं। Fecht ने इस क्रिया का अनुवाद किया; "सही / पूर्ण होने के लिए"।

                 एक बार ताज पहनाया और भगवान अमुन के साथ "काउंसिल" लेने के बाद, तुतनखामुन ने कई बंदोबस्त किए जो अमून और पंह के पंथों के पुरोहितों के साथ जुड़ गए। उन्होंने सबसे अच्छी धातुओं और पत्थर से देवताओं की नई मूर्तियों को कमीशन किया और लेबनान के बेहतरीन देवदार से बने नए जुलूस निकाले और उन्हें सोने और चांदी से अलंकृत किया। पुजारी और उपस्थित सभी नर्तक, गायक और परिचारक अपने पदों को बहाल कर चुके थे और शाही सुरक्षा के एक फरमान को उनके भविष्य की स्थिरता का बीमा करने के लिए दिया गया था।

                 तुतनखामुन के दूसरे वर्ष के रूप में फिरौन ने पुराने मिस्र के आदेश पर वापसी शुरू की। वह और उसकी रानी दोनों अपने नामों में से 'एटन' को हटा देते हैं, इसे अमुन के साथ बदल देते हैं और राजधानी को आकाशेटेन से थेब्स में स्थानांतरित कर देते हैं। उन्होंने भगवान एटन को त्याग दिया, इसे अस्पष्टता के लिए आरोपित किया और मिस्र के धर्म को उसके बहुपक्षीय रूप में वापस कर दिया। फिरौन के रूप में उनका पहला कार्य अपने पिता की ममी को अक्खेतन में उसकी कब्र से निकालना और राजाओं की घाटी में उसे विद्रोह करना था। इससे उनके शासनकाल को मजबूत करने में मदद मिली। तूतनखामुन ने कर्नेक में स्टेला, धर्मस्थलों और इमारतों का पुनर्निर्माण किया। उन्होंने लक्सर के साथ-साथ पूरे मिस्र में अन्य मंदिरों के जीर्णोद्धार की शुरुआत करने के लिए काम किया, जिन्हें अखेनाटेन द्वारा स्तंभित किया गया था।

                 अखेनाटेन के शासन के बाद देश आर्थिक रूप से कमजोर और अशांति में था। अन्य राज्यों के साथ राजनयिक संबंधों की उपेक्षा की गई थी, और तुतनखमुन ने उन्हें बहाल करने की मांग की, विशेष रूप से मितानी के साथ। उनकी सफलता के प्रमाण उनके कब्र में पाए गए विभिन्न देशों के उपहारों द्वारा सुझाए गए हैं। संबंधों में सुधार के उनके प्रयासों के बावजूद, थबस में उनके शवगृह मंदिर में न्युबियन और असियाटिक्स के साथ लड़ाई दर्ज की गई थी। उनके मकबरे में शरीर के कवच, सैन्य अभियानों और धनुष के लिए उपयुक्त तह तह थे, और उन्हें तीरंदाजी में प्रशिक्षित किया गया था। हालांकि, उनकी युवा और शारीरिक अक्षमता को देखते हुए, जो चलने के लिए एक बेंत के उपयोग की आवश्यकता प्रतीत होती थी, ज्यादातर इतिहासकार अनुमान लगाते हैं कि उन्होंने व्यक्तिगत रूप से इन लड़ाइयों में भाग नहीं लिया था।
अपनी उम्र को देखते हुए, राजा के पास संभवतः सलाहकार थे जो संभवतः अय (जो तूतनखामुन के उत्तराधिकारी थे) और जनरल होरेमहेब, कानून के उत्तराधिकारी के बेटे और उत्तराधिकारी थे। होरमेब ने रिकॉर्ड किया कि राजा ने उसे "भूमि का स्वामी" नियुक्त किया ताकि कानून बनाए रखने के लिए वंशानुगत राजकुमार के रूप में। उन्होंने युवा राजा को शांत करने की अपनी क्षमता पर भी ध्यान दिया जब उनका गुस्सा भड़क गया।

                  अपने तीसरे वर्ष में, तुतनखामुन ने अपने पिता के शासनकाल में किए गए कई बदलावों को उलट दिया। उन्होंने ईटन देवता की पूजा को समाप्त कर दिया और देवता अमून को वर्चस्व के लिए बहाल कर दिया। अमुन के पंथ पर प्रतिबंध हटा दिया गया था और पारंपरिक पुजारियों को इसकी पुजारिन के लिए बहाल किया गया था। राजधानी को थिब्स के पास वापस ले जाया गया और अक्खेतन शहर को छोड़ दिया गया। अपनी पुनर्स्थापना के भाग के रूप में, राजा ने विशेष रूप से थेब्स में कर्णक में परियोजनाओं का निर्माण शुरू किया, जहां उन्होंने स्फिंक्स एवेन्यू को मट के मंदिर की ओर ले जाया। स्फिंक्स मूल रूप से अखेनटेन और नेफ़र्टिटी के लिए बनाए गए थे; उन्हें राजा के नए राम सिर और छोटी मूर्तियाँ दी गईं। लक्सर मंदिर में उन्होंने अमेनहोटेप III के प्रवेश द्वार की सजावट पूरी की। अखेनाटेन के तहत बनाए गए स्मारक बहाल किए गए, और भगवान अमुन की नई पंथ छवियां बनाई गईं। पारंपरिक त्योहार अब फिर से मनाए जाने लगे, जिनमें एपिस बुल, होरेमखेत और ओपेट से संबंधित लोग शामिल थे। कर्णक मंदिर के सामने उनका जीर्णोद्धार स्टेला कहता है:

           "देवी-देवताओं के मंदिर ... खंडहर में थे। उनके मंदिर निर्जन और अतिवृष्टि में थे। उनके अभयारण्य न के बराबर थे और उनके दरबार सड़कों के रूप में उपयोग किए जाते थे ... देवताओं ने इस भूमि पर अपना मुंह फेर लिया ... अगर किसी ने सलाह के लिए एक भगवान से प्रार्थना की तो वह कभी जवाब नहीं देगा ”।

                एक इमारत जिसे मंदिर-नेबचेपर-बेलवेड-ऑफ-अमुन-हू-पट्स-थेब्स-इन-ऑर्डर कहा जाता है, जो मंदिर-नेबखेपर-इन-थेब्स नामक इमारत के समान हो सकती है, जिसका उपयोग संभव मोर्चरी मंदिर के रूप में किया जाता है। अखेनातेन के पूर्व कर्णक एटन मंदिरों के पुनर्नवीनीकरण तालुकात बताते हैं कि इन मंदिरों का विघटन पहले से ही चल रहा था। [४]] तूतनखामुन की कई निर्माण परियोजनाएं उनकी मृत्यु के समय अधूरी रह गई थीं और उनके उत्तराधिकारियों, विशेषकर होरहेब द्वारा पूरी की गईं या उन्हें पूरा किया गया था। स्फिंक्स एवेन्यू उनके उत्तराधिकारी अय द्वारा पूरा किया गया था और होरेमेब द्वारा पूरी की गई थी। रेस्टोरेशन स्टेल को होरेमेब द्वारा usurped किया गया था; टेंपल ऑफ-नेबचेपर-इन-थेब्स के टुकड़े को होरहेब की अपनी बिल्डिंग परियोजनाओं में पुनर्नवीनीकरण किया गया था।

                   तूतनखामुन बिल्ड से छोटा था, और लगभग 167 सेमी (5 फीट 6 इंच) लंबा था। उनके सामने बड़े-बड़े इंसुलेटर थे और थॉटमोसिड शाही रेखा का एक बहुत बड़ा लक्षण था, जिससे वे संबंधित थे। उनकी कब्र में पाए गए कपड़ों का विश्लेषण, विशेष रूप से उनके लंगोटी और बेल्ट के आयामों से संकेत मिलता है कि उनके पास एक संकीर्ण कमर और गोल कूल्हे थे। राजा संभवतः स्त्री रोग से पीड़ित था; इसके लिए साक्ष्य मुख्य रूप से काल की कला शैली से मिलते हैं। कला में उनके असामान्य चित्रण और उनकी प्रारंभिक मृत्यु की व्याख्या करने के प्रयासों में यह सिद्धांत दिया गया है कि तूतनखामुन भी मारफन सिंड्रोम से पीड़ित था।

                  जनवरी 2005 में तुतनखामुन की ममी का सीटी स्कैन किया गया। परिणामों से पता चला कि तुतनखमुन में एक फांक तालु और संभवतः स्कोलियोसिस का हल्का मामला था। स्कैन से यह भी पता चला कि उनका दाहिना पैर हाइपोफैलैंगिज़्म के साथ समतल था, जबकि उनके बाएं पैर को क्लब किया गया था और दूसरे और तीसरे मेटाटारसल्स (फ्रीबर रोग या कोहलर रोग II) की हड्डी परिगलन का सामना करना पड़ा था। विपत्ति ने तूतनखामुन को एक बेंत के इस्तेमाल से चलने के लिए मजबूर किया होगा, जिनमें से कई उसकी कब्र में पाए गए थे। एसटीआर विश्लेषण के माध्यम से जेनेटिक परीक्षण ने गाइनेकोमास्टिया और क्रानियोसिनोस्टोस की परिकल्पना (जैसे, एंटली-बिक्सलर सिंड्रोम) या मारफान सिंड्रोम को खारिज कर दिया। प्लास्मोडियम फाल्सीपेरम के लिए विशिष्ट स्टीवोर, एएमए 1, या एमएसपी 1 जीन के लिए आनुवंशिक परीक्षण में 4 ममियों में मलेरिया ट्रोपिका के संकेत मिले, जिसमें तूतनखामुन भी शामिल है। यह वर्तमान में बीमारी का सबसे पुराना ज्ञात आनुवंशिक प्रमाण है। टीम ने परजीवी के कई उपभेदों से डीएनए की खोज की, यह संकेत दिया कि वह कई बार मलेरिया के सबसे गंभीर तनाव से संक्रमित था। उनके मलेरिया संक्रमण के कारण शरीर में घातक प्रतिरक्षा प्रतिक्रिया हो सकती है या संचार झटका लग सकता है। सीटी स्कैन से यह भी पता चला कि उसे कंपाउंड लेफ्ट फ्रैक्चर हुआ था। इस चोट को आधुनिक क्षति का परिणाम होने के कारण इस तथ्य के दांतेदार किनारों के आधार पर खारिज कर दिया गया था; आधुनिक क्षति में तेज धार है। अस्थिभंग पदार्थ फ्रैक्चर के भीतर मौजूद थे जो संकेत देते थे कि यह एक खुले घाव के साथ जुड़ा हुआ था; चिकित्सा के कोई संकेत मौजूद नहीं थे।
तुतनखामुन की मृत्यु की परिस्थितियों के कोई जीवित रिकॉर्ड नहीं हैं; यह काफी बहस और प्रमुख अध्ययनों का विषय रहा है। 1968 के एक्स-रे के परिणामस्वरूप मर्डर को सिर पर झटका था, जिसमें खोपड़ी के अंदर दो हड्डी के टुकड़े दिखाई दिए। इस सिद्धांत को एक्स-रे और सीटी स्कैन के आगे के विश्लेषण से खारिज कर दिया गया था। अंतर-कपाल की हड्डी के टुकड़े मम्मी के आधुनिक अलौकिक होने के परिणामस्वरूप निर्धारित किए गए थे, क्योंकि वे ढीले होते हैं और असंतुलित राल के अनुरूप नहीं होते हैं।  अंततः यह निर्धारित किया गया है कि उनकी मृत्यु संभवतः उनके कई कमजोर पड़ने वाले विकारों के संयोजन का परिणाम थी, एक पैर का फ्रैक्चर, शायद एक गिरावट के परिणामस्वरूप, और एक गंभीर मलेरिया संक्रमण।

                तूतनखामुन को एक कब्र में दफनाया गया था जो उसकी स्थिति को देखते हुए असामान्य रूप से छोटा था। उनकी मृत्यु अप्रत्याशित रूप से एक शाही शाही मकबरे के पूरा होने से पहले हुई हो सकती है, जिससे उनकी ममी को किसी और के मकबरे में दफनाया जा सकेगा। यह मृत्यु और दफन के बीच प्रथागत 70 दिनों के पालन को संरक्षित करेगा। प्राचीन काल में उनकी कब्र को कम से कम दो बार लूटा गया था, लेकिन ली गई वस्तुओं (नाशपाती तेल और इत्र सहित) और घुसपैठ के बाद मकबरे के जीर्णोद्धार के साक्ष्य के आधार पर, इन लूटों की संभावना प्रारंभिक दफन के अधिकांश महीनों में कई महीनों के भीतर हुई थी। मकबरे का स्थान खो गया था क्योंकि यह बाद की कब्रों से मलबे द्वारा दफन होने के लिए आया था, और मकबरे के प्रवेश द्वार पर श्रमिकों के घर बनाए गए थे।


              मकबरे में 5,398 वस्तुएं मिलीं, जिसमें एक ठोस सोने का ताबूत, फेस मास्क, सिंहासन, तीरंदाजी धनुष, तुरहियां, एक कमल का टुकड़ा, भोजन, शराब, सैंडल, और ताजा लिनन अंडरवियर शामिल थे। हॉवर्ड कार्टर को वस्तुओं को सूचीबद्ध करने में 10 साल लगे। हाल के विश्लेषण से पता चलता है कि कब्र से बरामद एक खंजर में एक उल्कापिंड से बनाया गया लोहे का ब्लेड था; तूतनखामुन के मकबरे से अन्य कलाकृतियों सहित उस समय की कलाकृतियों का अध्ययन उस समय भूमध्यसागरीय के आसपास धातु प्रौद्योगिकियों में बहुमूल्य अंतर्दृष्टि प्रदान कर सकता था।

                तूतनखामुन के दफन उपकरण की लगभग 80% मादा फिरौन नेफरनेफरुटेन के अंतिम संस्कार के सामान से उत्पन्न हुई, जिसमें तुतनखमुन का मुखौटा भी शामिल था। 2015 में, इंग्लिश इजिप्टोलॉजिस्ट निकोलस रीव्स ने साक्ष्यों को प्रकाशित करते हुए दिखाया कि तूतनखामुन के प्रसिद्ध सोने के मुखौटे पर एक पूर्व कार्टूच "एंकेखेपरेरी मेरि-नेफरखेपर" (एंकेथेनियर प्यारे ऑफ अखेनाटेन); इसलिए, मुखौटा मूल रूप से नेफ़र्टिटी, अक्ख़तेंन की प्रमुख रानी के लिए बनाया गया था, जिन्होंने शाही नाम Ankkheperure का उपयोग किया था जब वह अपने पति की मृत्यु के बाद सिंहासन ग्रहण करती थी। Neferneferuaten को सत्ता के लिए संघर्ष में और संभवतः एक शाही दफन से वंचित किया गया हो सकता है, या उसे तुतनखमुन के अधिकारियों द्वारा अचनातेन के अंतिम उपकरण के एक अलग सेट के साथ दफनाया गया था, क्योंकि तुतनखामुन ने उसे राजा के रूप में सफल किया था। टुटनखमुन द्वारा अपने मकबरे में उसकी अंत्येष्टि के सामानों की उपस्थिति के आधार पर नफरनेफरुतेन के सफल होने की संभावना थी।

nefertiti -Egypt (hindi)

              नेफ़रतिती   (सी। 1370 - सी। 1330 ई.पू.) एक मिस्र की रानी और मिस्र की फिरौन के रूप में एकेनथेन की महान शाही पत्नी (मुख्य संरक्षक) थी। नेफ़रतिती और उनके पति एक धार्मिक क्रांति के लिए जाने जाते थे, जिसमें वे केवल एक देवता, एटन या सूर्य डिस्क की पूजा करते थे। अपने पति के साथ, उसने प्राचीन मिस्र के इतिहास के सबसे धनी काल में, जो वास्तव में था, पर शासन किया। कुछ विद्वानों का मानना ​​है कि अपने पति की मृत्यु के बाद और तूतनखामुन के प्रवेश से पहले, नेफ़र्टिफ़ ने संक्षिप्त रूप से नेफ़रनेफ़ुतेन के रूप में शासन किया, हालांकि यह पहचान जारी बहस का विषय है।
             नेफ़रतिती का नाम, "द ब्यूटीफुल वूमन इज कम" के रूप में अनुवादित किया जा सकता है। नेफरेटी के पालन-पोषण को निश्चितता के साथ नहीं जाना जाता है, लेकिन अक्सर एक सिद्धांत का हवाला दिया जाता है कि वह अय की बेटी थी, बाद में फिरौन बनी। इस सिद्धांत की एक बड़ी समस्या यह है कि मौजूदा स्रोतों में न तो अय और न ही उनकी पत्नी टी को स्पष्ट रूप से नेफ़र्टिटी के पिता और माता कहा जाता है। वास्तव में, उसके साथ टी का एकमात्र संबंध यह था कि वह "महान रानी की नर्स" थी, नेफर्टिटी, एक रानी की मां के लिए एक शीर्षक नहीं था। इसी समय, कोई भी स्रोत मौजूद नहीं है कि सीधे तौर पर आय के पितृत्व के विरोधाभास को माना जाता है जो कि नेफ़र्टिटी के जीवन के दौरान और उसकी मृत्यु के बाद उसके द्वारा प्रभावित हुए महान प्रभाव के कारण होने की संभावना है। इस समस्या को हल करने के लिए, यह प्रस्तावित किया गया है कि अय के पास तीये से पहले एक और पत्नी थी, जिसका नाम अय्य है, जिसका अस्तित्व और अय के संबंध में कुछ सबूतों के साथ सुझाव दिया गया है। इस सिद्धांत के अनुसार, नेफ़रतिती अय और आईयू की बेटी थी, लेकिन रानी के उदय से पहले उसकी माँ की मृत्यु हो गई, जिसके बाद अय ने टाय से शादी कर ली, जिससे उसकी नेफ़रतिती सौतेली माँ बन गई। फिर भी, यह पूरा प्रस्ताव अटकलों और अनुमान पर आधारित है।
              यह भी प्रस्तावित किया गया है कि नेफ़रतिती अखेनातेन की पूरी बहन थी, हालांकि यह उनके शीर्षकों द्वारा विरोधाभास है जिसमें उन लोगों को शामिल नहीं किया जाता है जो आमतौर पर एक फिरौन की बेटियों द्वारा उपयोग किए जाते हैं। उसके माता-पिता के बारे में एक और सिद्धांत, जिसने कुछ समर्थन प्राप्त किया, मितानी राजकुमारी ताडुकीपा के साथ नेफ़र्टिटी की पहचान की, आंशिक रूप से नेफ़र्टिटी के नाम ("द ब्यूटीफुल वूमन कम") पर आधारित है, जिसे कुछ विद्वानों ने एक विदेशी मूल के रूप में व्याख्या किया है। हालाँकि, तेदुखिपा पहले से ही अखेनातेन के पिता से विवाहित थी और इस बात का कोई कारण नहीं है कि इस महिला को अख्तेनतेन के लिए प्रस्तावित विवाह में अपना नाम बदलने की आवश्यकता होगी या नेफ्रीटी के लिए एक विदेशी गैर-मिस्र की पृष्ठभूमि का कोई भी कठोर सबूत नहीं होगा।

               अमरना में रईसों की कब्रों में नेफ़रतिती के दृश्यों में रानी की बहन का उल्लेख है, जिसका नाम मटनब्रेट है। सटीक तिथियां जब नेफ़रतिती ने अखेनाटेन से शादी की और मिस्र की राजा की महान शाही पत्नी बन गई, अनिश्चित हैं। उनकी छह ज्ञात बेटियाँ -

    मेरिटेटेन: 1 वर्ष की तुलना में बाद में नहीं, संभवतः बाद में फिरौन नेफरनेफरुटेन बन गया।
    मीकेटेन: 4 वर्ष।
    एंकेसेनपाटन, जिसे एंकसेनमुन भी कहा जाता है, बाद में तूतनखामुन की रानी थी
    नेफेरनेफेरुतेन ताशीरिट: वर्ष 8, संभवत: बाद में फिरौन नेफरनेफरुटेन बन गया।
    नेफ़रेन्फ़र: वर्ष 9।
    सेटपीनरे: वर्ष 11।

                नेफ़रतिती पहले थिब्स में दृश्यों में दिखाई देती है। शाही बटलर परनिफर के क्षतिग्रस्त मकबरे में, नए राजा अमेनहोटेप चतुर्थ एक शाही महिला के साथ है, और इस महिला को नेफेरटिटी का प्रारंभिक चित्रण माना जाता है। राजा और रानी को विजियर रामोज की पूजा कब्र दिखाई जाती है।

                थेब्स में शुरुआती वर्षों के दौरान, अचनातन (अभी भी आमेनहोटेप IV के रूप में जाना जाता है) में कर्णक में कई मंदिर थे। संरचनाओं में से एक, बेनबेन की हवेली (hwt-ben-ben), नेफ़र्टिटी को समर्पित थी। उसे अपनी बेटी मेरिटेटन के साथ चित्रित किया गया है और कुछ दृश्यों में राजकुमारी मीकेटेन भी भाग लेती है। तलत पर पाए गए दृश्यों में, नेफ़रतिती लगभग दो बार अपने पति के रूप में दिखाई देती है। उसे अपने पति के पीछे-पीछे फिरौन को अपने पति का साथ देने वाली रानी की भूमिका में दृश्य प्रस्तुत करते हुए दिखाया गया है, लेकिन उसे उन दृश्यों में भी दर्शाया गया है जो सामान्य रूप से राजा के प्रति संवेदनशील होते थे। उसे दुश्मन को मारते हुए दिखाया गया है, और बंदी दुश्मन उसके सिंहासन को सजाते हैं।

                अपने शासनकाल के चौथे वर्ष में, अमेनहोटेप IV ने राजधानी को अक्खेतन (आधुनिक अमरना) में स्थानांतरित करने का निर्णय लिया। अपने पांचवें वर्ष में, अमेनहोटेप IV ने आधिकारिक तौर पर अपना नाम बदलकर अखातेनें कर लिया, और नेफर्टिती को बाद में नेफरनेफरुटेन-नेफर्टिटी के नाम से जाना जाने लगा। नाम परिवर्तन एटन के पंथ के निरंतर बढ़ते महत्व का संकेत था। इसने एक बहुदेववादी धर्म से मिस्र के धर्म को एक धर्म में बदल दिया, जिसे शायद एक मोनोलैट्री (पूजा के लिए एक वस्तु के रूप में एकल देवता का चित्रण) या हेंथिज़्म (एक देवता, जो एकमात्र देवता नहीं है) के रूप में वर्णित किया गया है।एक धर्म जिसे एक मोनोलैट्री (पूजा के लिए एक वस्तु के रूप में एकल देवता का चित्रण) या हेंथिज़्म (एक देवता, जो एकमात्र देवता नहीं है) के रूप में वर्णित किया गया है।
                 नया शहर उस समय के आसपास हुआ। नए शहर में कई बड़े खुले-हवा के मंदिर हैं जो एटन को समर्पित हैं। नेफ़रतिती और उसका परिवार शहर के केंद्र में ग्रेट रॉयल पैलेस में रहते थे और संभवतः उत्तरी पैलेस में भी। राजपरिवार के बाकी हिस्सों और रईसों के मकबरे में नेफ्रेटी और बाकी शाही परिवार की प्रमुखता है। इस समय के दौरान नेफ़रतिती का भंडार एक अधिकारी था जिसका नाम मेरिएरे II था। वह अपना घर चलाने के लिए प्रभारी होता।

               Huya और Meryre  की कब्रों में शिलालेख वर्ष 12, 2 महीने के पेरेट, दिन 8 के लिए एक बड़ी विदेशी श्रद्धांजलि दिखाते हैं। खारू (उत्तर) और कुश (दक्षिण) के लोगों को अखेनटेन और नेफ़रतिती के लिए सोने और कीमती वस्तुओं के उपहार लाते हुए दिखाया गया है। मेरिट्रे II की कब्र में, नेफ़र्टिटी के स्टूवर्ड, शाही जोड़े को उनकी छह बेटियों की उपस्थिति में एक कियोस्क में बैठा दिखाया गया है। यह आखिरी बार राजकुमारी मीकेटेन को जीवित दिखाया गया है।

                नेफ़र्टिटी के दो अभ्यावेदन जो फ्लिंडर्स पेट्री द्वारा खुदाई किए गए थे, नेफ्रेंटी के शासनकाल के बीच में 'शुरुआती वर्षों की अतिरंजित शैली के बाद कुछ हद तक सुकून दिया था' के बीच में नेफ़र्टिटी को दिखाया गया था। एक चूना पत्थर पर एक छोटा सा टुकड़ा है और ताज के मुंह, ठोड़ी, कान और टैब के चारों ओर नक्काशी के साथ उसके विशिष्ट लंबा मुकुट पहने नेफ़र्टिटी का एक प्रारंभिक स्केच है। एक और लाल-भूरे रंग के क्वार्टजाइट से तैयार एक छोटा जड़ना सिर है जो स्पष्ट रूप से एक बड़ी रचना में फिट होने का इरादा था।

              मेकेटेन की मृत्यु वर्ष 13 या 14 में हुई हो सकती है। नेफ़रतिती, अखेनाटेन और तीन राजकुमारियों को विलाप करते हुए दिखाया गया है। कई विद्वानों का मानना ​​है कि नेफ़रतिती की ग्रेट रॉयल वाइफ की भूमिका थी, और उनकी मृत्यु से पहले उनके पति फिरौन अचनातेन द्वारा सह-रीजेंट को बढ़ावा दिया गया था।

              उसे कई पुरातात्विक स्थलों में एक राजा के कद के बराबर, मिस्र के दुश्मनों को मुस्कुराते हुए, एक रथ पर सवार, और फिरौन के रूप में एटन की पूजा करते हुए दर्शाया गया है। जब नेफरेटी का नाम ऐतिहासिक अभिलेखों से गायब हो जाता है, तो इसका स्थान नेफ़रनफ़ुतेन नामक एक सह-रीजेंट द्वारा ले लिया जाता है, जो एक महिला फिरौन बन गई। ऐसा लगता है कि पिछली महिला फिरौन हत्शेपसट के साथ कुछ इसी अंदाज में नेफ़रतिती ने अपने पति की मृत्यु के बाद फिरौन नेफ़रनफुतेन नाम से राजतिलक कर लिया। यह भी संभव है कि, हत्शेपसुत के समान फैशन में, नेफ़रतिती ने खुद को एक पुरुष के रूप में प्रच्छन्न किया और स्मेनखेकर के पुरुष परिवर्तन-अहंकार को ग्रहण किया; इस उदाहरण में वह अपनी बेटी मेरिटेटन को ग्रेट रॉयल वाइफ की भूमिका के लिए उभार सकती है।

               यदि नेफ़रतिती ने मिस्र को फिरौन के रूप में शासन किया, तो यह माना जाता है कि उसने क्षति नियंत्रण का प्रयास किया होगा और प्राचीन मिस्र के धर्म और अमुन पुजारियों को फिर से स्थापित किया हो सकता है, और तुतनखामुन को पारंपरिक देवताओं के साथ उठाया था।

             अखेनाटेन के शासनकाल (और शायद बाद में) के दौरान, नेफ़रतिती ने अभूतपूर्व शक्ति का आनंद लिया। उनके शासनकाल के बारहवें वर्ष तक, साक्ष्य है कि उन्हें सह-शासन की स्थिति तक ऊंचा किया गया है: फिरौन की स्थिति के बराबर - जैसा कि कोरगिनेस स्टेला पर दर्शाया जा सकता है।

              यह संभव है कि नेफर्टिटी शासक जिसका नाम नेफरनेफेरुतेन हो। कुछ सिद्धांतों का मानना ​​है कि नेफ्रेटी अभी भी जीवित था और युवा राजपरिवार पर प्रभाव रखता था। यदि यह मामला है, तो यह प्रभाव और संभवतः नेफ़रतिती का अपना जीवन टूटनखतें के शासनकाल (1331 ईसा पूर्व) के 3 साल तक समाप्त हो गया होगा। उस वर्ष में, तुतनखतें ने अपना नाम बदलकर तुतनखामुन कर लिया। यह अमून की आधिकारिक पूजा के लिए उसकी वापसी, और अमर सेना को राजधानी थिब्स में वापस छोड़ने का सबूत है।

              यह शिलालेख अकाट्य साक्ष्य प्रस्तुत करता है कि अखेनाटेन और नेफरतिती दोनों अपने [अचनातेंन] शासनकाल के 16 वें वर्ष में जीवित थे, और इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि वे अभी भी अपने शासनकाल की शुरुआत के समान ही पदों पर थे। इससे अमरना अवधि के अंतिम वर्षों को पुनर्विचार करना आवश्यक हो जाता है।

                इसका मतलब यह है कि अखेनाटेन के शासनकाल के दूसरे से अंतिम वर्ष तक नेफ़रतिती जीवित थी, (यह फिरौन का सर्वोच्च अनुप्रमाणित वर्ष उसका वर्ष 17 था) और यह दर्शाता है कि अखेनाटेन ने अभी भी अकेले शासन किया, अपनी पत्नी के साथ। इसलिए, अम्फेनतेन की मृत्यु और तुतनखमुन के परिग्रहण के बीच नफरनेफरुतेन के रूप में जानी जाने वाली महिला अमरना फिरौन के शासन को रखा जाना चाहिए। इस महिला फिरौन ने अपने एक कार्टूच में एपिटेट का इस्तेमाल अपने पति के लिए किया है, जिसका अर्थ है कि वह या तो नेफर्टिटी थी या उसकी बेटी मेरिटेटन (जिसका विवाह राजा स्मेंखरे से हुआ था)।