Saturday, 24 August 2019

konark temple odisha

                                                

                                       

                                          कोणार्क

 
                       कोणार्क सूर्य मंदिर का निर्माण सूर्य देव, सूर्य को समर्पित एक विशालकाय रथ के रूप में पत्थर से किया गया था। हिंदू वैदिक प्रतिमा में सूर्य को पूर्व में उठते हुए और सात घोड़ों द्वारा खींचे गए रथ में आकाश में तेजी से यात्रा करते हुए दिखाया गया है। उन्हें आमतौर पर एक सारथी के रूप में वर्णित किया गया है, जो अपने दोनों हाथों में कमल का फूल लिए हुए हैं, जो सारथी अरुणा द्वारा रथ पर सवार हैं। सात घोड़ों के नाम संस्कृत अभियोग के सात मीटर के नाम पर रखे गए हैं: गायत्री, बृहती, उषनीह, जगती, त्रिशुभा, अनुशुतुभा, और पंती। आमतौर पर देखा गया है कि सूर्या दो महिलाएँ हैं जो भोर की देवी, उषा और प्रत्यूषा का प्रतिनिधित्व करती हैं। देवी-देवताओं को तीर चलाते हुए दिखाया गया है, जो अंधेरे को चुनौती देने की उनकी पहल का प्रतीक है। वास्तुकला भी प्रतीकात्मक है, हिंदू कैलेंडर के 12 महीनों के अनुरूप रथ के बारह जोड़े पहिए हैं, हर महीने दो चक्रों में जोड़े जाते हैं

                      मंदिर की योजना में एक वर्ग योजना पर स्थापित हिंदू मंदिर के सभी पारंपरिक तत्व शामिल हैं। कपिला वात्स्यायन के अनुसार, ग्राउंड प्लान, साथ ही मूर्तियां और राहत का लेआउट, स्क्वायर और सर्कल ज्यामिति का पालन करते हैं, ओडिशा मंदिर डिजाइन ग्रंथों में पाए जाने वाले रूपों जैसे कि सिलपासारिनी। यह मंडल संरचना ओडिशा और अन्य जगहों पर अन्य हिंदू मंदिरों की योजनाओं की जानकारी देती है

                      कोणार्क में मुख्य मंदिर, जिसे स्थानीय रूप से देउल कहा जाता है, अब मौजूद नहीं है। यह हिन्दू देवताओं, विशेष रूप से सूर्य से संबंधित कई पहलुओं में सहायक तीर्थस्थलों से घिरा हुआ था। एक ऊंची छत पर बनाया गया था। मंदिर मूल रूप से मुख्य अभयारण्य से युक्त एक परिसर था, जिसे रेखा देउल, या बाड़ा देउल (लिट। बड़ा अभयारण्य) कहा जाता था। इसके सामने भद्र देउल (छोटा सा गर्भगृह), या जगमोहन (लोगों का सभा-कक्ष) (भारत के अन्य भागों में मंडप कहा जाता था।) संलग्न मंच को पिडा देव कहा जाता था, जिसमें एक वर्ग शामिल था। एक पिरामिड छत के साथ मण्डपा। [१ of] ये सभी संरचनाएँ अपने मूल में वर्गाकार थीं, और प्रत्येक पंचरथ योजना से युक्त थी, जिसमें एक बाहरी आकृति थी। केंद्रीय प्रक्षेपण, जिसे राहा कहा जाता है, कोना अनुमानों की तुलना में अधिक स्पष्ट है। -पगा, एक ऐसी शैली जिसका उद्देश्य सूर्य के प्रकाश और छाया के बीच का अंतर है और दिन भर संरचना की दृश्य अपील को जोड़ता है। इस शैली के लिए डिजाइन मैनुअल प्राचीन ओडिशा के सिल्पा शास्त्र में पाया जाता है।
मंदिर की दीवारों में उत्कीर्ण एक पत्थर का पहिया। मंदिर को 24 ऐसे पहियों से युक्त रथ के रूप में तैयार किया गया है। प्रत्येक पहिया में 9 प्रवक्ता के साथ 9 फीट, 9 इंच का व्यास होता है।

                         दो बार जितनी ऊंची वे ऊंची थीं, जगमोहन की दीवारें 100 फीट (30 मीटर) ऊंची हैं। बचे हुए ढांचे में प्रत्येक छह छह पीडा के तीन स्तर हैं। ये कम हो जाते हैं और निचले पैटर्न को दोहराते हैं। पाइदास को छतों में बांटा गया है। इन छतों में से प्रत्येक पर संगीतकार की मूर्तियाँ हैं। मुख्य मंदिर और जगमोहन पोर्च में चार मुख्य क्षेत्र शामिल हैं: मंच, दीवार, ट्रंक और मुकुट वाले सिर को मास्ताका कहा जाता है। पहले तीन वर्ग हैं जबकि मस्तक गोलाकार है। मुख्य मंदिर और जगमोहन आकार, सजावटी थीम और डिजाइन में भिन्न थे। यह मुख्य मंदिर का कुंड था, जिसे मध्ययुगीन हिंदू वास्तुकला ग्रंथों में गांडी कहा जाता था, जो बहुत पहले बर्बाद हो गया था। मुख्य मंदिर का गर्भगृह अब बिना छत के और अधिकांश मूल भागों में है।

                           मुख्य मंदिर के पूर्व में नाटा मंदिर (जला हुआ नृत्य मंदिर) है। यह एक उच्च, जटिल नक्काशीदार मंच पर खड़ा है। मंच पर राहत शैली के समान है जो मंदिर की जीवित दीवारों पर पाई जाती है। ऐतिहासिक ग्रंथों के अनुसार, मुख्य मंदिर और नाटा मंदिर के बीच एक अरुणा स्तम्भ (जला हुआ अरुणा का स्तंभ) था, लेकिन अब ऐसा नहीं है क्योंकि इस मंदिर के अशांत इतिहास के दौरान इसे पुरी के जगन्नाथ में स्थानांतरित किया गया था। हार्ले के अनुसार, ग्रंथों का सुझाव है कि मूल रूप से जटिल दीवार को 865 फीट (264 मीटर) से 540 फीट (160 मीटर) तक घेर लिया गया था, जिसमें तीन तरफ से प्रवेश द्वार थे।

                          पत्थर का मंदिर तीन प्रकार के पत्थर से बनाया गया था। क्लोराइट का उपयोग डोर लिंटेल और फ्रेम के साथ-साथ कुछ मूर्तियों के लिए किया गया था। प्लेटाइट के मूल और नींव के पास सीढ़ियों के लिए लेटराइट का उपयोग किया गया था। मंदिर के अन्य हिस्सों के लिए खोंडलाईट का उपयोग किया गया था। मित्रा के अनुसार, खोंडलाईट पत्थर समय के साथ तेजी से बढ़ता है, और इससे मंदिरों के कुछ हिस्सों के नष्ट होने पर नुकसान को कम करने और इसमें तेजी लाने में योगदान मिला है। इन पत्थरों में से कोई भी प्राकृतिक रूप से आस-पास नहीं होता है, और वास्तुकारों और कारीगरों ने दूर के स्रोतों से पत्थरों की खरीद और स्थानांतरित की होगी, जो संभवतः साइट के पास नदियों और पानी के चैनलों का उपयोग कर रहे हैं। राजमिस्त्री ने तब राख का निर्माण किया, जिसमें पत्थरों को पॉलिश किया गया और समाप्त किया ताकि जोड़ों को मुश्किल से दिखाई दे।

                            मूल मंदिर में एक मुख्य गर्भगृह (विमना) था, जिसका अनुमान 229 फीट (70 मीटर) लंबा था। 1837 में मुख्य विमना गिर गई। मुख्य मंडप दर्शक हॉल (जगमोहन), जो लगभग 128 फीट (39 मीटर) लंबा है, अभी भी खड़ा है और बचे हुए खंडहरों में प्रमुख संरचना है। वर्तमान समय में जो संरचनाएं बची हैं उनमें डांस हॉल (नाता मंडिरा) और डाइनिंग हॉल (भोग मंडपा) हैं।


                           मुकुट तत्वों के माध्यम से मंदिर के आधार से मंदिर की दीवारों को राहत के साथ अलंकृत किया जाता है, कई गहने-गुणवत्ता वाले लघु विवरणों के लिए तैयार होते हैं। छतों में विभिन्न संगीत वाद्ययंत्रों को पकड़े पुरुष और महिला संगीतकारों की पत्थर की मूर्तियाँ हैं। कला के अन्य प्रमुख कार्यों में हिंदू देवताओं की मूर्तियां, लोगों के दैनिक जीवन और संस्कृति (चित्र और धर्म के दृश्य), विभिन्न जानवरों, जलीय जीवों, पक्षियों, पौराणिक जीवों और हिंदू ग्रंथों का वर्णन करने वाले फ्रेजेज़ शामिल हैं। नक्काशियों में विशुद्ध रूप से सजावटी ज्यामितीय पैटर्न और पौधे की आकृति शामिल हैं] कुछ पैनल राजा के जीवन से छवियां दिखाते हैं जैसे कि उन्हें एक गुरु से परामर्श प्राप्त करते हुए दिखाया जाता है, जहां कलाकारों ने प्रतीकात्मक रूप से राजा को गुरु की तुलना में छोटे राजा की तलवार के साथ चित्रित किया है। उसके बगल में जमीन पर आराम कर रहा था।

                            मंच के निचले भाग में ऊपर (ऊपर) की परत में हाथियों के पंजे, मार्चिंग सैनिक, संगीतकार और शिकार के दृश्य, लोगों के धर्मनिरपेक्ष जीवन को दर्शाते चित्र शामिल हैं, जिसमें पालतू जानवर, पालतू जानवरों का कारवां, लोगों को अपने सिर के साथ आपूर्ति करना शामिल है बैलगाड़ी की मदद से, सड़क के किनारे और उत्सव के जुलूसों में भोजन तैयार करने वाले यात्री। अन्य दीवारों पर अभिजात वर्ग के दैनिक जीवन के साथ-साथ आम लोगों के चित्र भी पाए जाते हैं। उदाहरण के लिए, लड़कियों को अपने गीले बाल, पेड़ से खड़े होकर, खिड़की से देखते हुए, पालतू जानवरों के साथ खेलते हुए, आईने में देखते हुए मेकअप लगाते हुए, वीणा जैसे संगीत वाद्ययंत्र बजाते हुए, एक बंदर का पीछा करते हुए दिखाया जाता है, जो एक बंदर का पीछा कर रहा है स्नैच आइटम, एक परिवार जो अपनी बुजुर्ग दादी की छुट्टी ले रहा है, जो तीर्थयात्रा के लिए तैयार है, एक माँ अपने बेटे को आशीर्वाद दे रही है, एक शिक्षक, छात्रों के साथ एक योगी, एक खड़े आसन के दौरान, एक योद्धा एक नमस्ते के साथ अभिवादन कर रहा है, एक माँ अपने बच्चे के साथ, वॉकिंग स्टिक और हाथों में कटोरा लेकर एक बूढ़ी औरत, दूसरों के बीच में हास्य किरदार।

                           कोणार्क मंदिर मैथुनास की कामुक मूर्तियों के लिए भी जाना जाता है। ये युगल प्रेमालाप और अंतरंगता के विभिन्न चरणों में दिखाते हैं, और कुछ मामलों में कोएटल थीम। औपनिवेशिक युग में कामुकता के अपने निर्जन उत्सव के लिए कुख्यात, इन छवियों को मानव जीवन के अन्य पहलुओं के साथ-साथ देवताओं को भी शामिल किया जाता है जो आमतौर पर तंत्र से जुड़े होते हैं। इससे कुछ लोगों ने प्रस्ताव किया कि कामुक मूर्तियां वामा मार्ग (बाएं हाथ की तंत्र) परंपरा से जुड़ी हैं। हालाँकि, यह स्थानीय साहित्यिक स्रोतों द्वारा समर्थित नहीं है, और ये चित्र एक ही काम और मिथुन के दृश्य हो सकते हैं जो कई हिंदू मंदिरों की कला में एकीकृत हैं। कामुक मूर्तियां मंदिर के शिखर पर पाई जाती हैं, और ये कामसूत्र में वर्णित सभी बंदों (मुद्रा रूपों) को दर्शाती हैं।

                             अन्य बड़ी मूर्तियां मंदिर परिसर के प्रवेश द्वार का एक हिस्सा थीं। इनमें आदमखोर शेर, हाथियों को वश में करने वाले हाथी, और राक्षसों को घोड़े शामिल हैं। अरुणा को समर्पित एक प्रमुख स्तंभ, जिसे अरुणा स्तम्भ कहा जाता है, पोर्च की पूर्वी सीढ़ियों के सामने खड़ा था। यह भी, क्षैतिज रूप से घुंघराले और रूपांकनों के साथ खुदी हुई थी। यह अब पुरी में जगन्नाथ मंदिर के सामने खड़ा है।

No comments:

Post a Comment

naga people of india (hindi)

             नागाओं को भाषा और कुछ परंपराओं द्वारा विभेदित जनजातियों द्वारा आयोजित किया जाता है। उनके पास एक मजबूत योद्धा परंपरा है। उनके ग...